பொது --- 1070. மறலி போற்சில

 


அருணகிரிநாதர் அருளிய

திருப்புகழ்

மறலி போற்சில (பொது)

முருகா! 

அடியேனைக் காத்து அருள்வீர்.


தனன தாத்தன தனன தாத்தன

     தானா தானா தானா தானா ...... தனதான


மறலி போற்சில நயன வேற்கொடு

     மாயா தோயா வேயார் தோளார் ...... மறையோதும்


வகையு மார்க்கமு மறமு மாய்த்திட

     வாறா ராயா தேபோ மாறா ...... திடதீர


விறலு மேற்பொலி அறிவு மாக்கமும்

     வேறாய் நீரே றாதோர் மேடாய் ...... வினையூடே


விழுவி னாற்களை யெழும தாற்பெரு

     வீரா பாராய் வீணே மேவா ...... தெனையாளாய்


மறலி சாய்த்தவ ரிறைப ராக்ரம

     மால்கா ணாதே மாதோ டேவாழ் ...... பவர்சேயே


மறுவி லாத்திரு வடிக ணாட்டொறும்

     வாயார் நாவால் மாறா தேயோ ...... தினர்வாழ்வே


குறவர் காற்புன அரிவை தோட்கன

     கோடார் மார்பா கூர்வே லாலே ...... அசுரேசர்


குலைய மாக்கட லதனி லோட்டிய

     கோவே தேவே வேளே வானோர் ...... பெருமாளே.


                     பதம் பிரித்தல்


மறலி போல், சில நயன வேல்கொடு,

     மாயா தோயா வேய் ஆர் தோளார், ...... மறைஓதும்


வகையும், மார்க்கமும், அறமும் மாய்த்திட

     ஆறு ஆராயாதே போம் ஆறா ...... திடம் தீர


விறலும், மேல் பொலி அறிவும் ஆக்கமும்

     வேறாய், நீர் ஏறாது ஓர் மேடாய், ...... வினையூடே


விழுவினால் களை எழும் அதால், பெரு

     வீரா! பாராய், வீணே மேவாது ...... எனை ஆளாய்.


மறலி சாய்த்தவர், இறை பராக்ரமம்

     மால் காணாதே, மாதோடே வாழ் ...... பவர் சேயே!


மறு இலாத் திருவடிகள் நாள் தொறும்

     வாய்ஆர் நாவால் மாறாதே ...... ஓதினர் வாழ்வே!


குறவர் கால் புன அரிவை தோள் கன

     கோடு ஆர் மார்பா! கூர் வேலாலே ...... அசுரஈசர்


குலைய, மாக்கடல் அதனில் ஓட்டிய

     கோவே! தேவே! வேளே! வானோர் ...... பெருமாளே.

பதவுரை

மறலி சாய்த்தவர் --- எமனைத் திருவடியால் உதைத்தவர்

இறை --- அந்த இறைவர்,

பராக்ரம மால் காணாதே --- வல்லமை மிக்க திருமாலால் காண முடியாதவர்,

மாதோடே வாழ்பவர் சேயே --- உலக அன்னையாகிய உமாதேவியாருடன் உறைபவரின் குழந்தையே!

மறு இலா திருவடிகள் நாள் தோறும் வாயார் நாவால் மாறாதே ஓதினர் வாழ்வே --- குற்றம் இல்லாத திருவடிகளை நாள்தோறும் வாயார நாவால் தவறாமல் ஓதுகின்றவர்களின் அருட்செல்வமாகத் திகழ்பவரே!

குறவர் கால் புன அரிவை தோள் கன கோடு ஆர் மார்பா --- குறவர்கள் வாழுகின்ற காட்டிலே தினைப்புனம் காத்திருந்து வள்ளிநாயகியின் தோள்களையும், பருத்த மார்பகங்களையும் தழுவிய திருமார்பினரே!

கூர் வேலாலே அசுர ஈசர் குலைய மா கடல் அதனில் ஓட்டிய கோவே --- கூர்மையான வேலினாலை அழிந்து படுமாறு அசுரேசர்களைப் பெரிய கடலிடையே ஓட்டிய தலைவரே!

தேவே --- கடவுளே!

வேளே --- உயிர்களால் விரும்பப்படுபவரே!

வானோர் பெருமாளே --- தேவர்கள் போற்றுகின்ற பெருமையில் மிக்கவரே!

மறலி போல் சில நயன வேல் கொடு --- எமனை ஒப்பதான கண்கள் என்னும் வேலாயுதத்தைக் கொண்டு,

மாயா தோயா --- காம மயக்கத்திலே தோயுமாறு,

வேய் ஆர் தோளார் மறை ஓதும் வகையும் மார்க்கமும் மறமும் --- மூங்கில் போன்ற தோள்களை உடைய பெண்களைப் பற்றிய காமசாத்திரத்தைப் படிக்கும் வகையையும், அதிலேயே ஈடுபடும் மனப் போக்கையும், (அதனால் வரும்) பாவத்தையும் 

மாய்த்திட ஆறு ஆராயாதே --- போக்குகின்ற நன்னெறி இன்னது என்று ஆராய்ந்து அறியாமல்,

போம் ஆறா --- மனம் போகின்ற வழியிலேயே சென்று,

திடம் --- மனத் திண்மையும்,

தீரம் --- துணிவும்,

விறலும் --- பெருமையும்,

மேல் பொலி அறிவும் ஆக்கமும் வேறாய் --- மேம்பட்டு விளங்கும் அறிவும், செல்வமும் என்னை விட்டு விலகி,

நீர் ஏறாதே ஓர் மேடாய் --- நீர் ஏற்றம் காணமுடியாத ஓரு மேடு போல இருந்து,

வினை ஊடே விழுவினால் --- ஊழ்வினையின் ஊடே கிடந்து,

களை எழும் அதால் --- (ஓயாது உண்டாகும் பிறப்பு இறப்புக்களால்) களைத்துப் போய் (இருக்கின்ற அடியேனை)

பெருவீரா பாராய் --- பெரு வீரரே! திருக்கண்ணோக்கம் வைப்பீராக.

வீணே மேவாது எனை ஆளாய் --- அடியேன் வீணாக வாழ்நாளைக் கழிக்காமல் ஆண்டு அருள்வீராக.

பொழிப்புரை

எமனைத் திருவடியால் உதைத்தவர் இறைவர். அவர் வல்லமை மிக்க திருமாலால் காண முடியாதவர். உலக அன்னையாகிய உமாதேவியாருடன் உறைபவரின் குழந்தையே!

குற்றம் இல்லாத திருவடிகளை நாள்தோறும் வாயார நாவால் தவறாமல் ஓதுகின்றவர்களின் அருட்செல்வமாகத் திகழ்பவரே!

குறவர்கள் வாழுகின்ற காட்டிலே தினைப்புனம் காத்திருந்து வள்ளிநாயகியின் தோள்களையும், பருத்த மார்பகங்களையும் தழுவிய திருமார்பினரே!

கூர்மையான வேலினாலை அழிந்து படுமாறு அசுரேசர்களைப் பெரிய கடலிடையே ஓட்டிய தலைவரே!

கடவுளே!

உயிர்களால் விரும்பப்படுபவரே!

தேவர்கள் போற்றுகின்ற பெருமையில் மிக்கவரே!

எமனை ஒப்பதான கண்கள் என்னும் வேலாயுதத்தைக் கொண்டு, காம மயக்கத்திலே தோயுமாறு செய்கின்ற, மூங்கில் போன்ற தோள்களை உடைய பெண்களைப் பற்றிய காமசாத்திரத்தைப் படிக்கும் வகையையும், அதிலேயே ஈடுபடும் மனப் போக்கையும், (அதனால் வரும்) பாவத்தையும் போக்குகின்ற நன்னெறி இன்னது என்று ஆராய்ந்து அறியாமல், மனம் போகின்ற வழியிலேயே சென்று, மனத் திண்மையும், துணிவும், பெருமையும், மேம்பட்டு விளங்கும் அறிவும், செல்வமும் என்னை விட்டு விலகி, நீர் ஏற்றம் காணமுடியாத ஓரு மேடு போல இருந்து, ஊழ்வினையின் ஊடே கிடந்து, ஓயாது உண்டாகும் பிறப்பு இறப்புக்களால் களைத்துப் போய் இருக்கின்ற அடியேனை, பெரு வீரரே! திருக்கண்ணோக்கம் வைத்து, அடியேன் வீணாக வாழ்நாளைக் கழிக்காமல் ஆண்டு அருள்வீராக.

விரிவுரை

மறலி போல் சில நயன வேல் கொடு --- 

மறலி - எமன். 

மாதரின் கண்களை வேல்விழி என்பர். வெல்லும் தொழிலை உடையது வேல். குலமாதாரின் கண்கள், ஆடவர் உள்ளத்தில் படிந்து உள்ள குற்றங்களை மாய்த்து நல்வழிப் படுத்தும். விலைமாதரின் கண்களை துறந்தோர் உள்ளத்தையும் பதைக்கப் பதைக்க வதைத்துக் கொல்லும். 

எமன் உயிரைக் கொல்லுவான். விலைமாதரின் வேல் போன்ற கண்கள் உள்ளத்தைக் கொல்லும்.


நீர் ஏறாதே ஓர் மேடாய் --- 

நீரின் போக்கானது பள்ளத்தை நோக்கியே இருக்கும். மேட்டில் ஏறாது. அதுபோல, இறைவனுடைய திருவளைத் தேக்கி வைக்கும் இடமாக உள்ளம் இல்லை என்பதை அடிகளார் காட்டுகிறார்.

"பள்ளம் தாழ் உறு புனலில் கூழ் மேலாகப் பதைத்து உருகும் அவர் நிற்க என்னை ஆண்டாய்" என்பார் மணிவாசகப் பெருமான்.


களை எழும் அதால் --- 

எண்ணரிய பிறவிகளில் உழன்று உழன்று கதி காணாமல் உயிரானது களைத்துப் போகும். "எல்லாப் பிறப்பும் பிறந்து இளைத்தேன்" என்றார் மணிவாசகப் பெருமான்.


மறலி சாய்த்தவர் ---

மார்க்கண்டருக்காக எமனைத் திருவடியால் உதைத்தவர் சிவபரம்பொருள்.

இயமனை உதைத்த வரலாறு

அநாமயம் என்னும் வனத்தில் கவுசிக முனிவரது புதல்வர் ஆகிய மிருகண்டு என்னும் பெருந்தவ முனிவர், முற்கால முனிவரது திருமகளாகிய மருத்துவதியை மணந்து, தவத்தையே பெருந் தனமாகக் கொண்டு, சித்தத்தைச் சிவன்பால் வைத்திருந்தார். நெடுங்காலம் மக்கட்பேறு இல்லாமையால் மனம் வருந்தி, காசி என்னும் திருத்தலத்தை அடைந்து, மணிகர்ணிகையில் நீராடி, விசுவேசரை நோக்கி ஓராண்டு பெருந்தவம் புரிந்தார்.

வேண்டுவார் வேண்டிய வண்ணம் நல்கும் விசுவநாதப் பெருமான், விண்ணிடைத் தோன்றி, “மாதவரே! நீர் வேண்டும் வரம் யாது?” என்றார். முனிவர் பெருமான் புரம் மூன்று அட்ட பூதநாயகனைப் போற்றி செய்து புத்திரவரம் வேண்டும் என்றனர். அதுகேட்ட ஆலம் உண்ட அண்ணல் புன்னகை பூத்து “தீங்குறுகுணம், ஊமை, செவிடு, முடம், தீராப்பிணி, அறிவின்மையாகிய இவற்றோடு கூடிய நூறு வயது உயிர்வாழ்வோனாகிய மைந்தன் வேண்டுமோ? அல்லது சகலகலா வல்லவனும் கோல மெய்வனப்புடையவனும் குறைவிலா வடிவுடையவனும் நோயற்றவனும் எம்பால் அசைவற்ற அன்புடையவனும் பதினாறாண்டு உயிர்வாழ்பவனுமாகிய மைந்தன் வேண்டுமா? பகருதி” என்றனர். 


"தீங்கு உறு குணமே மிக்கு, சிறிது மெய் உணர்வு இலாமல்,

மூங்கையும் வெதிரும் ஆகி, முடமும் ஆய், விழியும் இன்றி,

ஓங்கிய ஆண்டு நூறும் உறுபிணி உழப்போன் ஆகி,

ஈங்கு ஒரு புதல்வன் தன்னை ஈதுமோ மா தவத்தோய்",

"கோலமெய் வனப்பு மிக்கு, குறைவு இலா வடிவம் எய்தி,

ஏல் உறு பிணிகள் இன்றி, எமக்கும் அன்பு உடையோன் ஆகி,

காலம் எண் இரண்டே பெற்று, கலைபல பயின்று வல்ல

பாலனைத் தருதுமோ? நின் எண்ணம் என் பகர்தி" என்றான்.  --- கந்தபுராணம்.


முனிவர், "வயது குறைந்தவனே ஆயினும் சற்புத்திரனே வேண்டும்” என்றனர். அவ்வரத்தை நல்கி அரவாபரணர் தம் உருக் கரந்தனர்.


மாண் தகு தவத்தின் மேலாம் மறை முனி அவற்றை ஓரா,

"ஆண்டு அவை குறுகினாலும் அறிவுளன் ஆகி, யாக்கைக்கு

ஈண்டு ஒரு தவறும் இன்றி, எம்பிரான் நின்பால் அன்பு

பூண்டது ஓர் புதல்வன் தானே வேண்டினன், புரிக" என்றான்.  --- கந்தபுராணம்.

ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அரும்பெருஞ்சோதியின் அருளால் மிருகண்டு முனிவரின் தரும பத்தினியாகிய மருந்துவதி காலனது இடத்தோள் துடிக்கவும், பூதல இடும்பை நடுங்கவும், புரை தவிர் தருமம் ஓங்கவும், மாதவ முனிவர் உய்யவும், வைதிக சைவம் வாழவும் கருவுற்றனள். பத்து மாதங்களுக்குப் பின் இளஞ்சூரியனைப் போல் ஒரு மகவு தோன்றியது. தேவ துந்துபிகள் ஆர்த்தன; விண்ணவர் மலர்மழைச் சிந்தினர்; முனிவர் குழாங்கள் குழுமி ஆசி கூறினர். பிரமதேவன் வந்து மார்க்கண்டன் என்று பேர் சூட்டினன். 

ஐந்தாவாது ஆண்டில் சகல கலையும் கற்று உணர்ந்த மார்க்கண்டேயர் சிவபக்தி, அறிவு, அடக்கம், அடியார் பக்தி முதலிய நற்குணங்களுக்கு உறைவிடமாயினர். பதினைந்து ஆண்டுகள் முடிந்து பதினாறாவது ஆண்டு பிறந்தது. அப்பொழுது தந்தையும் தாயும் அவ்வாண்டு முடிந்தால் மகன் உயிர் துறப்பான் என்று எண்ணி துன்பக் கடலில் மூழ்கினர். அதுகண்ட மார்க்கண்டேயர் இரு முதுகுரவரையும் பணிந்து “நீங்கள் வருந்துவதற்கு காரணம் யாது?’ என்று வினவ, “மைந்தா! நீ இருக்க எமக்கு வேறு துன்பமும் எய்துமோ? சிவபெருமான் உனக்குத் தந்த வரம் பதினாறு ஆண்டுகள் தாம். இப்போது நினக்குப் பதினைந்தாண்டுகள் கழிந்தன; இன்னும் ஓராண்டில் உனக்கு மரணம் நேருமென எண்ணி ஏங்குகின்றோம்’ என்றனர். 

மார்க்கண்டேயர், “அம்மா! அப்பா! நீவிர் வருந்த வேண்டாம்; உமக்கு வரமளித்த சிவபெருமான் இருக்கின்றனர், அபிடேகம் புரிய குளிர்ந்த நீர் இருக்கிறது, அர்ச்சிக்க நறுமலர் இருக்கிறது,  ஐந்தெழுத்தும் திருநீறும் நமக்கு மெய்த்துணைகளாக இருக்கின்றன. இயமனை வென்று வருவேன். நீங்கள் அஞ்சுதல் வேண்டாம்” என்று கூறி விடைபெற்று, காசியில் மணிகர்ணிகையில் நீராடி சிவலிங்கத்தைத் தாபித்து நறுமலர் கொண்டு வணங்கி வாழ்த்தி வழிபாடு புரிந்து நின்றனர். என்பெலாம் உருகி விண்மாரி எனக் கண்மாரி பெய்து, அன்பின் மயமாய்த் தவம்இயற்றும் மார்க்கண்டேயர் முன் சிவபெருமான் தோன்றி “மைந்தா, உனக்கு யாது வரம் வேண்டும்” என்றருள் செய்தனர். மார்க்கண்டேயர் மூவருங்காணா முழுமுதற் கடவுளைக் கண்டு திருவடிமேல் வீழ்ந்து,


“ஐயனே! அமலனே! அனைத்தும் ஆகிய

மெய்யனே! பரமனே! விமலனே! அழல்

கையனே! கையனேன் காலன் கைஉறாது

உய்ய, நேர் வந்து நீ உதவு என்று ஓதலும்’      --- கந்தபுராணம்.


“சங்கரா! கங்காதரா! காலன் கைப்படாவண்ணம் காத்தருள்வீர்” என்று வரம் இரந்தனர். கண்ணுதல் “குழந்தாய்! அஞ்சேல், அந்தகனுக்கு நீ அஞ்சாதே! நம் திருவருள் துணை செய்யும்” என்று அருளி மறைந்தனர்.

மார்க்கண்டேயர் காலம் தவறாது நியமமொடு சிவபெருமானை ஆராதித்து வந்தனர். பதினாறாண்டு முடிந்து, இயமதூதன் விண்ணிடை முகிலென வந்து சிவார்ச்சனை புரிந்து கொண்டிருக்கிற மார்க்கண்டேயரை கண்டு அஞ்சி சமீபிக்கக் கூடாதவனாய் திரும்பி, சைமினி நகரம் போய், தனது தலைவனாகிய கூற்றுவனுக்குக் கூற, இயமன் சினந்து, “அச்சிறுவனாகிய மார்க்கண்டன் ஈறில்லாத ஈசனோ?” என்று தனது கணக்கராம் சித்திரகுத்திரரை வரவழைத்து மார்க்கண்டரது கணக்கை உசாவினன். சித்திர குத்திரர் "ஐயனே! மார்க்கண்டேயருக்கு ஈசன் தந்த பதினாறாண்டும் முடிந்தது. விதியை வென்றவர் உலகில் ஒருவரும் இல்லை. மார்க்கண்டேயருடைய சிவபூசையின் பயன் அதிகரித்துள்ளதால் நமது உலகை அவர் அடைவதற்கு நியாயமில்லை, அவர் திருக்கயிலாயம் செல்லத் தக்கவர்” என்று கூறினர். இயமன் உடனே தம் மந்திரியாகிய காலனை நோக்கி “மார்க்கண்டேயனை பிடித்து வருவாயாக” என்றனன். காலன் வந்து அவருடைய கோலத்தின் பொலிவையும் இடையறா அன்பின் தகைமையையும் புலனாகுமாறு தோன்றி, முனிகுமாரரை வணங்கி காலன் அழைத்ததைக் கூறி “அருந்தவரே! எமது இறைவன் உமது வரவை எதிர் பார்த்து உள்ளார். உம்மை எதிர்கொண்டு வணங்கி இந்திர பதவி நல்குவார்,  வருவீர்” என்றனன். அதுகேட்ட மார்க்கண்டேயர் “காலனே! சிவனடிக்கு அன்பு செய்வோர் இந்திரனுலகை விரும்பார். நீர் மோகலாம்" என்றார்.


“நாதனார் தமது அடியவர்க்கு அடியவன் நானும்,

 ஆதலால் நுமது அந்தகன் புரந்தனக்கு அணுகேன்,

 வேதன்மால் அமர் பதங்களும் வெஃகலன், விரைவில்

 போதிபோதி என்றுஉரைத்தலும் நன்றுஎனப் போனான்.”

                                     

அது கேட்ட காலன் நமன்பால் அணுகி நிகழ்ந்தவை கூற, இயமன் வடவை அனல் போல் கொதித்து புருவம் நெறித்து விழிகளில் கனற்பொறி சிந்த எருமை வாகனம் ஊர்ந்து பரிவாரங்களுடன் முனிமகனார் உறைவிடம்ஏகி, ஊழிகாலத்து எழும் கருமேகம் போன்ற மேனியும் பசமும் சூலமும் ஏந்திய கரங்களுமாக மார்க்கண்டேயர் முன் தோன்றினன். 

அந்தகனைக் கண்ட அடிகள் சிறிதும் தமது பூசையினின்று வழுவாதவராகி சிவலிங்கத்தை அர்ச்சித்த வண்ணமாயிருந்தனர். கூற்றுவன் “மைந்தா! யாது நினைந்தனை? யாது செய்தனை? ஊழ்வினையைக் கடக்கவல்லார் யாவர்? ஈசனாரது வரத்தை மறந்தனை போலும், நீ புரியும் சிவபூசை பாவத்தை நீக்குமே அல்லாது, யான் வீசும் பாசத்தை விலக்குமோ? கடற்கரை மணல்களை எண்ணினும், ககனத்து உடுக்கைகளை எண்ணினும் எண்ணலாம்; எனது ஆணையால் மாண்ட இந்திரரை எண்ண முடியுமோ? பிறப்பு இறப்பு என்னும் துன்பம் கமலக்கண்ணனுக்கும் உண்டு, கமலாசனுக்கும் உண்டு; எனக்கும் உண்டு; ஆகவே பிறப்பு இறப்பு அற்றவர் பரஞ்சுடர் ஒருவரே. தேவர் காப்பினும், மூவர் காப்பினும், மற்ற எவர் காப்பினும், உனது ஆவி கொண்டு அல்லது மீண்டிடேன்; விரைவில் வருதி” என்றனன்.

மார்க்கண்டேயர் “அந்தகா! அரன் அடியார் பெருமை நீ அறிந்திலை போலும். அவர்களுக்கு முடிவில்லை; முடிவு நேர்கினும் சிவபதம் அடைவரே அன்றி, எம்புரத்தை அணூகார். சிவபிரானைத் தவிர வேறு தெய்வத்தைக் கனவிலும் நினையார்; தணிந்த சிந்தையுடைய அடியார் பெருமையை யாரே உரைக்கவல்லார்; அவ்வடியார் குழுவில் ஒருவனாகிய என் ஆவிக்குத் தீங்கு நினைத்தாய்; இதனை நோக்கில் உன் ஆவிக்கும் உன் அரசுக்கும் முடிவு போலும்.


"தீது ஆகின்ற வாசகம் என்தன் செவிகேட்க

ஓதா நின்றாய்,மேல் வரும் ஊற்றம் உணர்கில்லாய்,

பேதாய், பேதாய், நீ இவண் நிற்கப் பெறுவாயோ,

போதாய் போதாய்” என்றுஉரை செய்தான் புகரில்லான். "      --- கந்தபுராணம்


"இவ்விடம் விட்டு விரைவில் போதி” என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்ட மறலி மிகுந்த சினங்கொண்டு, "என்னையா அச்சுறுத்துகின்றாய்?  என் வலிமையைக் காண்பாயாக” என்று ஆலயத்துள் சென்று பாசம் வீசுங்கால், மார்க்கண்டேயர் சிவலிங்கத்தைத் தழுவி சிவசிந்தனையுடன் நின்றனர். கூற்றுவன் உடனே பாசம் வீசி ஈர்த்திடல் உற்றான். பக்த ரட்சகராகிய சிவமூர்த்தி சிவலிங்கத்தினின்றும் வெளிப்பட்டு “குழந்தாய்! அஞ்சேல், அஞ்சேல், செருக்குற்ற இயமன் உனது உயிரை வாங்க உன்னினன்” என்று தனது இடது பாதத்தை எடுத்து கூற்றுவனை உதைத்தனர். இயமன் தன் பரிவாரங்களுடன் வீழ்ந்து உயிர் துறந்தான். சிவபிரான் மார்க்கண்டேயருக்கு அந்தமிலா ஆயுளை நல்கி மறைந்தனர். மார்க்கண்டேயர் தந்தை தாயை யணுகி நிகழ்ந்தவைக் கூறி அவர்கள் துன்பத்தை நீக்கினர். நெடுங்காலத்துக்குப் பின் மரண அவத்தையின்றி பூபார மிகுந்தது. தேவர்கள் வேண்ட சிவபிரான் இயமனை உயிர்ப்பித்தனர்.


மதத்தான் மிக்கான் மற்று இவன் மைந்தன் உயிர் வாங்கப்

பதைத்தான் என்னா உன்னி, வெகுண்டான், பதி மூன்றும்

சிதைத்தான், வாமச் சேவடி தன்னால் சிறிது உந்தி

உதைத்தான், கூற்றன் விண் முகில் போல் மண் உறவீழ்ந்தான்.   --- கந்தபுராணம்.


நலமலி தருமறை மொழியொடு

நதிஉறு புனல், புகை, ஒளிமுதல்,

மலர்அவை கொடுவழி படுதிறல்

மறையவன் உயிர் அது கொளவரு

சலமலி தரு மறலி தன்உயிர்

கெட உதை செய்தவன் உறைபதி

திலகம் இது என உலகுகள் புகழ்

தருபொழில் அணிதிரு மிழலையே. ---  திருஞானசம்பந்தர்.


நன்றுநகு நாள்மலரால் நல்இருக்கு மந்திரம்கொண்டு

ஒன்றி, வழிபாடு செயல் உற்றவன் தன் ஓங்கு உயிர்மேல்

கன்றிவரு காலன்உயிர் கண்டு, அவனுக்கு அன்று அளித்தான்

கொன்றைமலர் பொன்திகழும் கோளிலி எம் பெருமானே. ---  திருஞானசம்பந்தர்.


நீற்றினை நிறையப் பூசி நித்தலும் நியமம் செய்து

ஆற்றுநீர் பூரித்து ஆட்டும் அந்தணனாரைக் கொல்வான்,

சாற்றுநாள் அற்றது என்று, தருமராசற்காய் வந்த

கூற்றினைக் குமைப்பர் போலும் குறுக்கைவீ ரட்ட னாரே.  --- அப்பர்.


மருள்துயர் தீர அன்று அர்ச்சித்த மாணி மார்க்கண்டேயற்கு ஆய்

இருட்டிய மேனி வளைவாள் எயிற்று எரி போலும் குஞ்சிச்

சுருட்டிய நாவில் வெம் கூற்றம் பதைப்ப உதைத்து, உங்ஙனே

உருட்டிய சேவடியான் கடவூர் உறை உத்தமனே. --- அப்பர்.


அந்தணாளன்உன் அடைக்கலம் புகுத

அவனைக் காப்பது காரணமாக

வந்தகாலன் தன்ஆருயிர் அதனை

வவ்வினாய்க்கு உன்தன் வண்மைகண்டு,அடியேன்

எந்தை!நீ எனை நமன் தமர் நலியில்

இவன்  மற்றுஎன் அடியான் என விலக்கும்

சிந்தையால் வந்து, உன் திருவடி அடைந்தேன்

செழும்பொழில் திருப்புன் கூர்உளானே --- சுந்தரர்.


தூமொழி நகைத்துக் கூற்றை மாளிட 

உதைத்துக்கோத்த தோள்உடை 

என்அப்பர்க்கு ஏற்றி      திரிவோனே.       ----(வார்குழல்) திருப்புகழ்



பராக்ரம மால் காணாதே --- 

பராக்கிரமம் - வல்லமை.


குறவர் கால் புன அரிவை தோள் கன கோடு ஆர் மார்பா --- 

கால் - இடம், வனம், புனம்.


கருத்துரை

முருகா! அடியேனைக் காத்து அருள்வீர்.






உயிருக்கு உரிய உணவு

உயிருக்கு உரிய உணவு

-----

மனித உடம்பானது இரத்தம், தசை, கொழுப்பு, எலும்பு, நரம்பு, உமிழ்நீர், மூளை ஆகிய ஏழு முக்கிய தாதுக்களைக் கொண்டு, ஆக்கப்பட்டது என்பதால் யாக்கை என்று சொல்லப்பட்டது. இந்த யாக்கை ஏன் வந்தது? இதனுள் புகுந்து இருக்கும் உயிரானது, நல் ஊக்கமும், நல் உணர்ச்சியும் கொண்டு வாழ்ந்து, ஊன உடம்பை, ஒளி உடம்பாக மாற்றி, "ஆக்கம்" என்று சொல்லப்படும், உலகியல் பொருளையும், அருளியல் பொருளையும் ஒருசேரப் பெற்று, வாழ்வாங்கு வாழ்ந்து, வாழ்நாள் இறுதியில், அருளியல் ஆக்கம் ஆகிய வீடுபேற்றினைப் பெறுவதற்கு உபாயமாக வந்ததால், இந்த உடலுக்கு "ஆக்கை" என்றும் பொருள்  உண்டு.

ஏழாவது தாதுவான மூளை ஒழுங்காக இயங்க வேண்டியது அவசியம். அதற்கு, முதல் ஆறு தாதுக்களும் தகுந்த அளவில் இருத்தல் அவசியம். இந்த ஆறு தாதுக்களும், ஆறு சுவைகளுடன் சம்பந்தப்பட்டுள்ளன. சுவை என்றால், இனிப்பு என்று மட்டுமே கொள்ளக் கூடாது. ஆறு சுவைகளுமே சுவைகள்தான். ஒவ்வொன்றும் பயன் விளைப்பனவே. 

இனிப்புச் சுவையானது, தசையை வளர்க்கின்றது. புளிப்புச் சுவையானது. உடலுக்குக் தேவையான கொழுப்பினை உண்டாக்குகின்றது. கார்ப்புச் சுவையானது, எலும்புகளை வளர்க்கின்றது உவர்ப்புச் சுவையானது, உமிழ்நீரைச் சுரக்கச் செய்கின்றது துவர்ப்புச் சுவையானது குருதியைப் பெருக்குகின்றது. கசப்புச் சுவையானது நரம்புகளை வலுப்படுத்துகின்றது.

உடலுக்குத் தேவையானதை அறிந்து, கூட்டியோ குறைத்தோ மேற்குறித்த சுவைப் பொருள்களை உண்ணுதல், உடல் நலத்திற்குத் துணை புரிவதோடு, உயிர் நலமும் சிறக்கத் துணை புரியும். உடல் நலம், உயிர் நலம் ஆகிய இரண்டையும் கருதியே உண்ணுதல் வேண்டும். நாவின் சுவைக்கு அடிமையாதல் கூடாது. ஐம்புலன்களையும் அவித்து ஒழுகுதல் குறித்துக் கூறவந்த திருவள்ளுவ நாயனார், முதலில் சுவை உணர்வைக் குறித்துத் தான், "சுவை ஒளி ஊறு ஓசை நாற்றம் என்று ஐந்தின் வகை தெரிவான் கட்டே உலகு" என்று, சுவையை முதலில் வைத்துக் கூறினார். சுவைக்கு அடிமைப்பட்டு உடம்பைக் கெடுப்பதோடு அல்லாமல், உயிர் உணர்வையும் மங்கச் செய்தல் கூடாது என்னும் அருள் உள்ளம் நாயனாருக்கு இயல்பாகவே அமைந்து இருந்ததால், அந்த அருள் உள்ளத்தோடு மக்கட்கு அறிவுறுத்தினார். 

மேற்குறித்த ஆறுசுவைகளுள்,  இனிப்புச் சுவை மனிதர்களால் அதிகம் விரும்பப்படுவது. மனதிற்கு மட்டுமல்லாமல் உடலுக்கும் உடனடி உற்சாகத்தைத் தரக்கூடிய சுவை இதுவே ஆகும். எனவேதான், விருந்துணவில் இனிப்பு முதலிடம் பெறுகின்றது. மனத்திற்கு இன்பமான நிகழ்வுகளைக் கொண்டாட முதலில் இனிப்பு வழங்கப்படுவதும் இதனால்தான். செயற்கையாக உள்ளத்தில் இனிப்பை உண்டு பண்ணும். 

உப்புச் சுவையானது, உணவில் தவிர்க்க இயலாதது. ஆனால் அளவோடு இருக்கவேண்டும். அளவுக்கு மிஞ்சினால் நஞ்சு ஆகும். உடலில் அதிகமாகச் சேர்ந்த உப்புத் தன்மையைக் குறைக்க வேண்டுமானால்,  தண்ணீரை அதிகமாகக் குடிக்கவேண்டும். "உப்புத் தின்றவன் தண்ணீர் குடிக்கவேண்டும்" என்னும் சொலவடை இதனால் வந்தது.

உண்ணப்படுவது ஊண். உண்பதும் ஒரு பணியே ஆகும். அது பயன் கருதிச் செய்ய வேண்டிய பணி. பயன் அடையத்தக்க வகையில் செய்ய வேண்டிய பணி. உணவு பலவகை ஆகும். வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் உணவு தேவை. உடல் இயக்கத்திற்கு உண்ணப்பெறும் உணவையே உணவு என்று பலர் கருதுகிறார்கள். மற்ற உணவுகளைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியாது. அது மட்டுமல்ல. உண்ணுகின்ற உணவையும் கூடப் பலரும் அது உடலின் செம்மையான இயக்கத்திற்குத் தேவையானது என்று கருதி உண்பதில்லை. சுவைத்து உண்பது நல்லதுதான். ஆனாலும் சுவைக்காக உண்ணக்கூடாது. "உண்டி முதற்றே உணவின் பிண்டம்" என்பது புறநானூறு. "உடம்பினை யான் இருந்து ஓம்புகின்றேனே" என்றார் நமது கருமூலம் அறுக்கவந்த திருமூல நாயனார். ஏன் உடம்பினை ஓம்பவேண்டும்? என்றால், உடம்பிலே உத்தமன் ஆகிய இறைவன் கோயில் கொண்டு இருக்கின்றான் என்கிறார். "உடம்பை வளர்த்தேன், உயிர் வளர்த்தேனே" என்றும் கூறுகிறார். உயிரானது உடம்பினுள் பொருந்தி இருக்கிறது. அந்த உயிர் வளர வேண்டும். உயிர் அறிவு வடிவமனாது. அறிவு வடிவமானது என்றாலும், அதற்கு உள்ள அறிவு சிற்றறிவுதான். அந்த அறிவு விளக்கம் பெற்றுப் பேரறிவாகத் திகழவேண்டும். அதுவே உயிரின் வளர்ச்சி ஆகும். உயிர் அறிவினை, அறியாமை என்னும் இருள் மூடிக் கிடக்கின்றது. அறிவு விளக்கம் என்னும் ஒளி உதயம் ஆக ஆக, அறியாமை நீங்கும். அதுதான் உயிரின் வளர்ச்சி. அதற்கு உயிரின் இடமாக உள்ள உடம்பை செம்மையாக இருக்கவேண்டும். ஏனவே, உயிரை வளர்க்கும் முகமாக உடம்பை வளர்த்தேன் என்கிறார் திருமூல நாயனார். 

உடல் இயக்கத்திற்கும், பணிக்கும் தேவைப்படும் ஆற்றலுக்கும் ஏற்றவாறு உணவு முறை அமையவேண்டும். உண்ணும் உணவு, உடலுக்கு அது இயங்கும் ஆற்றலை வழங்குவதாக இருக்க வேண்டும். உடல் இயக்கத்திற்காகவே உண்கின்றோம். உண்பதற்காக அல்ல. உடல் இயக்கத்திற்கு உண்ணப்பெறும் உணவைப் போலவே அறிவு இயக்கத்திற்கு உண்ணவேண்டிய உணவும் உண்டு. அதனைத் திருவள்ளுவ நாயனார், ‘செவியுணவு’ என்கிறார். வாய் உணவில் சுவை காண்பது போலவே செவியாலும் சுவை கண்டு உண்ணவேண்டும். அறிவுடைய வாழ்க்கை வாழ வேண்டும். செவிச் சுவை உணராதவர்கள்,  வாய்ச்சுவை உணவு உண்பது பயனற்றுப் போகிறது.

"செவியில் சுவை உணரா, வாய் உணர்வின் மாக்கள்

அவியினும் வாழினும் என்?"

என்பார் திருவள்ளுவ நாயனார்.  செவியால் சுவைத்து வாழாத வாழ்க்கை அறியாமையின் காரணமாக அவலத்தில் ஆழ்ந்து அழியும்.

கேள்வி என்பது கற்றார்க்கும் கல்லாதார்க்கும் இன்றியமையாதது. பல நூல்களையும் முயன்று கல்லாமல், கற்று வல்லவரிடத்திலே கேட்டு அறிதலால், இது பெரும் செல்வம் ஆயிற்று. பிற செல்வங்கள் நிலையில்லாதன. துன்பத்தைத் தருவன. மேன்மக்கள் போல், காதுகளால் அனுபவிக்கும் சுவையை அறியாது, வாயினால் உண்ணப்படும் உணவுகளின் சுவையையே அறிகின்ற கீழ்நிலை மாக்கள் இந்த உலகத்தில் இருந்தால் என்ன நன்மை? இறந்தால் என்ன தீமை? இரண்டும் ஒன்றே ஆகும். "மாக்கள்" என்றது மன உணர்ச்சி இல்லாதாரை. "மாவும் மாக்களும் ஐயறிவினவே, மக்கள் தாமே ஆறறிவுயிரே" என்னும் தொல்காப்பியச் சூத்திரத்தின்படிக்கு இதனை உணராலம். வயிற்றுக்கு ஈயப்படும் உணவால் விளைந்த வாயுணர்வும், உயிர் நிலைக்க, உடல் வளம்பெற்றுத் திகழ்ந்து, நூற்பொருள்களைக் கேட்டுத் தெளிந்த அறிவினைப் பெறுவதற்கே. எனவே, அப்பயனை இழந்த மாக்கள் மடிந்தால் என்ன, வாழ்ந்தால் என்ன என்றார் நாயனார்.

உயிரியல் வாழ்க்கைக்கு உடல் கருவியே ஆகும். உடல் கருவி இல்லாத உயிர் வாழ்க்கை பயன்படுதல் இல்லை.  பயன் கொள்ளுதலும் இல்லை. வளமான உயிர் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டே உடலியல் வாழ்க்கை அமைகிறது. உடல் செழித்து வளர செழிப்பான உணவு தேவைப்படுவதுபோல, உயிர் செழித்து வளரவும் உணவு தேவைப்படுகிறது.  உடல் வளர்ச்சிக்குரிய உணவை ஒருபொழுது மட்டும் உண்டால் போதாது. உடலின் உழைப்புக்கு ஏற்ப வேளா வேளைக்கு உண்ணவேண்டும். பசி தோன்றிக் கொண்டே இருக்கும். பசிக்கும்போது எல்லாம் உணவு கொள்ள வேண்டும். இல்லையேல் உடல் சோர்வு உண்டாகும். பசித்து உண்பவர்க்கு மீண்டும் பசி வரும். பசிக்காமலேயே வாய்ச் சுவையை மட்டுமே கருதி, கிடைக்கும்போதெல்லாம் கண்டதையும் உண்ணுகின்றவர்க்குப் பசி எடுக்காமலேயே உயிர் விட நேரும். உடல் இயக்கத்திற்குப் பயன்படும் உணவு, சிற்றுணவு என்று சொல்லப்படும். "கழிபேர் இரையான் கண் நோய் மிகும்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார். எனவே, தேவையான அளவுக்கே உண்ணுதல் வேண்டும். இந்த சுவை உணவுக்குப் பசியை ஆற்றுகின்ற ஆற்றல் உண்டு. பசி உண்டாகாமல் செய்கின்ற ஆற்றல் இல்லை. 

"செவிக்கு உணவு இல்லாதபோழ்து, சிறிது வயிற்றுக்கும் ஈயப்படும்" என்றார் நாயனார். எனவே, செவிக்கும் உணவு தேவைப்படுகிறது. செவி வழியாக உண்ணப்படும் உணவும் நல்ல உணவாக இருக்கவேண்டும். அது எளிதாகக் கிடைப்பதில்லை. அப்படியே கிடைத்தாலும் செவிச் சுவை முற்றுப் பெறுவது இல்லை. உணவை உண்டால் வாய் வலிக்கலாம். எனவே, அது ஓர் அளவொடு முற்றுப் பெறும். ஆனால், செவியால் எவ்வளவு நுகர்ந்தாலும் வலிப்பது இல்லை. 

"கழிபேர் இரையான்கண் நோய்மிகும்" என்று திருவள்ளுவ நாயனார் கூறினார். மிகப் பெரிய அளவில் உண்பதை 'இரை' என்றார். எனவே, உணவைத் தேவையறிந்து சிறிய அளவிலையே கொள்ளுதல் வேண்டும் என்பது தெளிவாகும். பெரிய அளவு உணவை, 'மொத்துணா' என்கிறார் குமரகுருபர அடிகளார்.

"துயில்சுவையும், தூநல்லார் தோள்சுவையும், எல்லாம்

அயில்சுவையின் ஆகுவஎன்று எண்ணி - அயில்சுவையும்

பித்துஉணாக் கொள்பபோல்கொள்ப, பிறர்சிலர்போல்

மொத்துணா மொய்ம்பின் அவர்."  --- நீதிநெறி விளக்கம்.

இதன் பொருள் ---

பிறர் சிலர் போல் - வேறு சிலர் போல, மொத்துணா மொய்ம்பினவர் - ஐம்புல இன்பங்களால் அடிபடாத தவவலிமை உடையோர், துயில் சுவையும் - தூக்கத்தின் இன்பமும், தூ நல்லார் தோள்சுவையும் - அழகிய பெண்களது தோளைத் தழுவும் இன்பமும்,  எல்லாம் - மற்றுமுள்ள எல்லா இன்பங்களும், அயில்சுவை இன் - உணவினால் உண்டாகும் இன்பத்தால், ஆகுவ என்று எண்ணி - வருவன என்று நினைத்து, அயில் சுவையும் - உணவு கொள்ளுதலையும், பித்து உணா கொள்வ போல கொள்ப - மிகச் சிறுகவே உண்பார்கள்.

வாயுணவும் செவியுணவும் உடல் வாயில்களான வாய் வழியாகவும், செவி வழியாகவும் உண்ணப்பெறுவன.  இரண்டுமே உயிரானது  நிறைவை நோக்கி நடத்தும் பயணத்திற்குத் துணை செய்வன. ஆனால் உயிருக்கு நேரடியான உணவாகா இவை. செவியுணவு இறைவன் திருவருளைப் பெறுதற்குத் துணை புரியும். எனவே, உயிருக்கு உணவு திருவருளே ஆகும். உயிருக்கு உற்ற குறையை நீக்கி, நிறைநலம் வழங்கத் திருவருளாகிய உணவாலேயே இயலும். குறைவில்லாத நிறைவான வாழ்க்கைக்கு, துன்பத் தொடர்பு இல்லாத நிறை இன்ப வாழ்க்கைக்கு நேரடியாகத் துணை புரியும் ஆற்றல் வாயுணவுக்கும் செவியுணவுக்கும் இல்லை. ஆயினும், இவை இரண்டும் இன்றி உயிர் நலம் பெறமுடியாது. 

இறைவன் திருவருளை நினைந்து வழிபட்டு வாழ்தலே உயிர் உண்ணுதற்கு உரிய சிறந்த உணவாகும். இறைவனை நினைப்பதன் மூலம் உண்ணும் உணவு,  உயிர் உண்ணத்தக்க உணவாகும். இந்த உணவு குறைந்தாலும், மிகுதியானாலும் துன்பம் வரவே வராது. உடலுக்கு இடுகின்ற உணவை உடல் ஏற்று, முறையாகச் செரித்து, உணவின் பயன்கொள்ளும்பொழுது, உடல் நலம் பெறுகிறது. உயிரானது, இறைவன் திருவருளை நினைந்து வழிபடுவதன்மூலம், தவவாழ்க்கையை மேற்கொண்டு பிறவிப் பிணியிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறது.  உடல் வாழ்க்கையின் முடிந்த பயன் இதுவே ஆகும்.

உண்ணவேண்டும் என்பதற்காக யாரும் உண்ணுதல் கூடாது. உணவினால் உடலே பயன்பெறுகிறது.  உணவிற்கு யாதொரு பயனும் இல்லை. அதுபோலத் திருவருளால் உயிரே வளம் பெறுகிறது.  உயிருக்கே ஆக்கம் உண்டாகிறது. எனவே, உயிருக்கு உயிருக்கு நிறைவைத் தரும் வகையில் இறைநெறியில் நின்று வழிபாடு இயற்றுதல் வேண்டும். இதனைத் திருஞானசம்பந்தப் பெருமான் பின்வரும் தேவாரப் பாடலின் வழி நமக்கு அறிவுறுத்துகின்றார். 

"இறை ஊண் துகளோடு இடுக்கண்எய்தி,

இழிப்புஆய வாழ்க்கை ஒழியத், தவம்

நிறைஊண் நெறிகருதி நின்றீர் எல்லாம்

நீள்கழ லேநாளும் நினைமின், சென்னிப்

பிறைசூழ் அலங்கல் இலங்குகொன்றை

பிணையும் பெருமான் பிரியாத நீர்த்

துறைசூழ் கடந்தைத் தடம்கோயில்சேர்

தூங்கானை மாடம் தொழுமின்களே."

இதன் பொருள் ---

குறைந்த உணவோடு பல்வகைத் துன்பங்களையும் எய்தி வருந்தும் இழிந்த வாழ்க்கை நீங்க, தவமாகிய நிறைந்த உணவைப் பெறும் வழி யாது என மயங்கி நிற்கும் நீவிர் அனைவீரும், முடியில் பிறை சூடியவரும், கொன்றை மாலை அணிந்தவரும் ஆகிய பெருமான் பிரியாது உறைவதாய், நீர்த் துறைகள் சூழ்ந்த கடந்தை நகரிலுள்ள தடங்கோயிலாகிய தூங்கானைமாடத்தை நாளும் நினைந்து தொழுவீர்களாக.

இறை ஊண் - சிற்றுணவு. துகள் - தூளி. இடுக்கண் - துன்பம். தவம் நிறை ஊண் நெறி - தவமாகிய நிறைந்த உணவைப் பெறும் மார்க்கம். அலங்கல் - மாலை. பிணையும் - விரும்பும்.

உடலுக்குப் பசி உண்டாக உண்டாகச் சிறிதளவு உணவை எடுத்துக் கொள்ளவேண்டும். அது 'இறை ஊண்' எனப்படும். 'பித்து உணா' என்றும் சொல்லப்படும். பித்தர்கள், சுவை கருதி உணவை மிகுதியாக உண்ணமாட்டார்கள். செவி உணவை சலிக்காமல் கொள்ள வேண்டும். அதுவும் நல்ல உணவாக இருக்கவேண்டும். அதுவே உயிருக்கு உரிய உணவு.  "எனைத்தானும் நல்லவை கேட்க, அனைத்தானும் ஆன்ற பெருமை தரும்" நல்லவை கேட்டால் பெருமை உண்டாகும். தீயவை கேட்டால் சிறுமை உண்டாகும். நல்லவற்றைச் சலிக்காமல் கேட்டு, நல்வழியில் நின்று, இறையருளைப் பெற்று உய்வோமாக.






மற்றவர் சிந்தனைக்கும் மதிப்புத் தருக!

 

மற்றவர் சிந்தனைக்கும் மதிப்புத் தருக!

-----

'நடுவு நிலைமை' என்பது ஒரு வாழ்வியல் அறம். நண்பர், பகைவர், அயலார் என்னும் ஒவ்வொரு பிரிவிலும் முறை தவறாமல் நின்று, ஒருதலைப் பட்சமாக இல்லாமல் வாழ்ந்து வருவதே 'நடுவுநிலைமை' என்னும் அறம் ஆகும். அது ஒன்றுதான் நன்மை தரவல்லது. நடுவு நிலைமை என்பது வாழ்வியலின் சிறந்த பண்புகளில் ஒன்று. நடுவு நிலை என்றால் எதிலும் சேராத இரண்டும் கெட்டான் நிலை என்று எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது. ஒருதலைப் பட்சமான சார்பு நிலை, நடுவு நிலைக்கு எதிரானது. அதாவது, உள்ளத்தில் விருப்பையோ வெறுப்பையோ அடிப்படையாக வைத்து, ஒரு முடிவை எடுத்துக் கொண்டு, அதையே செயல்படுத்த முனைந்து, அந்த முடிவு நிலையின் அடிப்படையிலேயே மற்றவர்களை ஆய்வதும்  மற்றவர்களுடைய கருத்துக்களை ஆய்வதும் தவறான அணுகுமுறை. அது மட்டும் அல்ல. உள்நோக்கம் ஒன்றைக் கற்பித்துக் கொண்டும் ஆய்வு செய்தல், அணுகுதல் இருபாலும் நன்மையைத் தராது.

ஒரு பொருளை ஆராயும்போது, விருப்பு வெறுப்பு இன்றி நடுவு நிலையில் இருந்து ஆராய்தல் வேண்டும்.

"காய்தல் உவத்தல் அகற்றி ஒருபொருட்கண்

ஆய்தல் அறிவுடையார் கண்ணதே, - காய்வதன்கண்

உற்ற குணம் தோன்றாது ஆகும், உவப்பதன்கண்

குற்றமும் தோன்றாக் கெடும்."

என்கிறது "அறநெறிச்சாரம்" என்னும் நீதிநூல்.

இதன் பொருள் ---

காய்வதன்கண் உற்ற  குணம் தோன்றாது ஆகும் - ஒரு பொருளின் மீது வெறுப்புக் கொண்டால், அப் பொருளில் உள்ள நன்மையான குணம் ஆராய்பவனுக்குத் தோன்றாது. உவப்பதன்கண்  குற்றமும் தோன்றாக் கெடும் - அதுபோல, ஒரு பொருளின் மீது விருப்பம் வைத்தால், அப் பொருளில் உள்ள குற்றமானது ஆராய்பவனுக்குத் தோன்றாமல் மறையும். காய்தல் உவத்தல் அகற்றி - (எனவே) வெறுப்பு விருப்பு இல்லாமல், ஒரு பொருட்கண் ஆய்தல் - ஒரு பொருளிலுள்ள குணம் குற்றங்களை ஆராய்ந்து அறிதல், அறிவுடையார் கண்ணதே - அறிவுடையார் செயல் ஆகும்.

மனிதன் எந்த வகையிலும் சுதந்திரம் உடையவன்தான்.. ஒவ்வொரு மனிதனும் அவன் நிலையில் சிந்திக்கும் உரிமை உடையவனே. ஆனால், விருப்பு வெறுப்போடு எதையும் சிந்திக்கும்போது, அவனுக்கு உண்மைப் பொருள் விளங்காமல் போகிறது. எனவே, அவனைச் சிந்திக்கத் தூண்டி அந்தச் சிந்தனையில் தவறு இருந்தால், மடை மாற்றம் செய்ய வேண்டும்.  சிந்திக்கிற பழக்கத்தையே வேண்டாம் என்று சொல்லிவிட முடியாது. அதுமட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் சிந்தனையின் மதிப்பைத் தனது விருப்பு வெறுப்பின் காரணமாகவோ,  அல்லது வேறுசில காரணங்களின் அடிப்படையிலோ குறைவாக எண்ணுதலும் கூடாது. சமநிலையோடு இருந்து, அவர்களுடைய சிந்தனைக்கு மதிப்பைத் தந்து, அவர்கள் சிந்தனையை எடுத்துக் கொள்ளும் மனப் போக்கு வேண்டும்.

மற்றவர் சிந்தனையையும் மதிக்கும் நிலை உண்டானால்தான், அறிவு வளரும். முதலில் விருப்பு வெறுப்பு அற்ற சமநிலையில் மனதை வைத்துக் கொண்டு, மதிப்புணர்வுடன் எண்ணி ஆய்வுசெய்து ஒப்புநோக்கி, நல்லதைத் துணிந்து முடிவு செய்ய வேண்டும். ஆய்வு செய்த பிறகு தமது கருத்துடனும் மற்ற கருத்துக்களுடனும் ஒப்பு நோக்கி ஆய்வு செய்ய வேண்டும். இதற்குப் பிறகுதான், எது சரியானது, எது சரியில்லை என்ற முடிவுக்கு வர வேண்டும். 

வேண்டியவர் என்றால் அவர் சொல்வதை எல்லாம் அப்படியே ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்றும், வேண்டாதவர் என்று வந்துவிட்டால், அவர் சொல்கிற எதையும் ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடாது என்றும் எண்ணுகின்ற மனப்பாங்கு முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இதானல் எத்தனையோ தீங்குகள் நிகழ்கின்றன. நல்லவர் தீயவர் என்று இகழப்படுவதும், தீயவர் நல்லவர் என்று போற்றப்படுவதும், சமநோக்கு இல்லாமையால் உண்டாகும் தீமை ஆகும். 

"இருவர்தம் சொல்லையும் எழுதரம் கேட்டே,

இருவரும் பொருந்த உரையார் ஆயின்,

மனுமுறை நெறியின் வழக்கு இழந்தவர்தாம்

மனமுற மறுகி நின்று அழுத கண்ணீர்

முறையுறத் தேவர் மூவர் காக்கினும்

வழிவழி ஈர்வதோர் வாள் ஆகும்மே."

என்கிறது "வெற்றிவேற்கை" என்னும் "நறுந்தொகை"

இதன் பதவுரை ---

இருவர் தம் சொல்லையும் - (வாதி எதிர்வாதி என்னும்) இருவருடைய சொற்களையும்; எழு தரம் கேட்டு - ஏழு முறை கேட்டு (உண்மை உணர்ந்து), மனுமுறை நெறியின் - மனு நீதி வழியால், இருவரும் பொருந்த உரையார் ஆயின் -  இருவரும் ஒத்துக்கொள்ளும்படியாக முடிவு சொல்லாரானால், வழக்கு இழந்தவர் தாம் - நீதியின்றி வழக்கினை இழந்தவர், மனம் உற மறுகி நின்று - மனமானது  மிகவும் கலங்கி நின்று, அழுத கண் நீர் - அழுத கண்ணீரானது, முறை உற தேவர் மூவர் காக்கினும் - முறையாக மூன்று தேவர்களும் காத்தாலும், வழி வழி ஈர்வது ஓர் வாள் ஆகும் - (அவர்) சந்ததி முழுதையும் அறுப்பதாகிய ஒரு வாளைப் போன்றது ஆகும்.

இரு திறத்தினர் சொல்லையும் ஏழு முறைகேட்டு ஆராய்ந்து உண்மை உணர்ந்து நீதி வழுவாது இருவரும் மனம் பொருந்தும்படி முடிவு சொல்லாராயின், அநீதியாக வழக்கிலே தோல்வியுற்றவர் மனங்கலங்கி நின்று அழுத கண்ணீரானது அயன் அரி அரன் என்னும் மும்மூர்த்தியும் முறையாகப் பாதுகாத்தாலும், அநீதியானது, முடிவு கூறியவரின் சந்ததி முழுதையும் அறுக்கின்ற வாளாகும்.

"பொய்யுடை ஒருவன் சொல் வன்மையினால்

மெய் போலும்மே, மெய் போலும்மே"

"மெய்யுடை ஒருவன் சொல மாட்டாமையால்

பொய் போலும்மே, பொய்போலும்மே."   --- நறுந்தொகை.

பொய்ம்மையை உடைய ஒருவன்,  தனக்கு உள்ள வாக்கு வன்மையால் கூறும் பொய்யானது உண்மையைப் போலவே தோன்றக் கூடும். சொல் சாதுரியத்தைக் கொண்டு ஒருவன் கூறும் பொய்யை மெய் என்று நம்பக் கூடாது. மெய்ம்மை உடைய ஒருவன் திறம்படச் சொல்ல மாட்டாமையால், அவன் கூறும் மெய்யானது பொய்யே போலத் தோன்றும். சொல்வன்மையாலும் சொல்ல மாட்டாமையாலும் பொய் மெய்யாகவும், மெய் பொய்யாகவும் தோன்றக்கூடுமாகலின், 'எழுதரம் கேட்டு' என்றார்.

கடைகளில் பண்டங்கள் எடை போடப் பயன்படுத்தும் தராசைத் தூக்கிச் சரிபார்த்தல் போல, தராசு நிலையில், அதாவது எடைக் கற்களும், பண்டங்களும் இல்லாமல் வெறும் நிலையில் தராசைத் தூக்கிச் சரிபார்த்து, தராசு பழுதில்லாமல் இருப்பதையும், சீராக எடை அளவு காட்டுகிறதா என்பதையும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முதலில் வெறும் தராசைச் சரிபார்த்து, அதன்பிறகு பொருள்களை நிறுத்துப் பார்ப்பதும், அளந்து பார்ப்பதுமே முறை. அதுபோலவே தனது மனநிலையை விருப்பு வெறுப்பு இல்லாமல், சமநிலையில் வைத்துக் கொண்டு பிறகுதான் மற்றவர் கருத்தை மதித்து ஆராய்ந்து அறிய வேண்டும்.

"சமன்செய்து சீர்துரக்கும் கோல்போல் அமைந்து, ஒருபால்

கோடாமை சான்றோர்க்கு அணி."

என்னும் திருக்குறளின் மூலம் நம்மை நெறிப்படுத்துகின்றார் நாயனார்.

"முன்னர் தான் சமனாக நின்று, பின்னர் தன்னிடத்தில் வைத்த பாரத்தை அளவு செய்யும் துலாக்கோல் போல், இலக்கணங்களால் நிறைந்து, ஒரு பக்கம் சாயாமல் இருத்தல் அறிவால் நிறைந்த சான்றோருக்கு அழகு ஆகும்" என்கின்றார் நாயனார்.

"இலக்கணம்" என்னும் சொல் வடமொழியில், "இலக்ஷணம்" எனப்படும்.

"துலாக்கோல் இயல்பே தூக்கும் காலை

மிகினும் குறையினும் நில்லாது ஆகலும்,

ஐயம் தீர்த்தலும், நடுவு நிலைமையோடு

எய்தக் கூறுப இயல்பு உணர்ந்தோரே."  --- தொல்காப்பியம்.


"ஐயம் தீரப் பொருளை உணர்த்தலும்

மெய்ந்நடு நிலையும் மிகும்நிறை கோற்கே." --- நன்னூல்.


"ஆவலித்து அழுத கள்வர் 

வஞ்சரை வெகுண்டு நோக்கிக்

காவலன் செங்கோல் நுண்ணூல் 

கட்டிய தருமத் தட்டில்

நாஎனும் துலைநா இட்டு, எம் 

வழக்கையும், நமராய் வந்த

மேவலர் வழக்கும் தூக்கித் 

தெரிக என விதந்து சொன்னார்."     --- தி.வி.புராணம்.

இதன் பதவுரை ---

ஆவலித்து அழுத கள்வர் - அவலம் கொட்டி அழுத பொய் வேடமுடைய இறைவர், வஞ்சரை வெகுண்டு நோக்கி - கொடியராகிய ஞாதிகளைச் (சுற்றத்தினரை) சினந்து பார்த்து(ப் பின்), காவலன் செங்கோல் நுண்நூல் கட்டிய தருமத் தட்டில் - புரவலனது செங்கோலாகிய நுண்ணிய நூலினால் கட்டப்பட்ட அறமாகிய தட்டிலே,  நா எனும் துலைநா இட்டு - உங்கள் நாவாகிய துலைக்கோலை இட்டு, எம் வழக்கையும் - எமது வழக்கையும்,  நமராய் வந்த மேவலர் வழக்கும் - எமது பங்காளிகளாய் வந்த இப்பகைவர்களின் வழக்கையும், தூக்கித் தெரிக என - தூக்கி அறிவீர் என்று, விதந்து சொன்னார் - (நூலோரை நோக்கித்) தெளிவுபடக் கூறியருளினார்.

     ஆவலித்தல் --- வாய் புடைத்து ஆர்த்தல். அரசன் செங்கோலுக்கும் அறத்திற்கும் பழுது உண்டாகாமல் நடுவு நிலையுடன் ஆராய்ந்து கூறு வேண்டியதை துலாக் கோலைக் காட்டி இவ்வாறு உருவகப்படுத்தினார். 

"தத்தமக்குக் கொண்ட குறியே தவம் அல்ல;

செத்துக, சாந்து படுக்க, மனன் - ஒத்துச்

சகத்தனாய் நின்று ஒழுகும் சால்பு தவமே

நுகத்துப் பகலாணி போன்று." ---  பழமொழி நானூறு.

இதன் பதவுரை ---

தத்தமக்குக் கொண்ட குறி தவம் அல்ல - தத்தமக்குத் தோன்றியவாறே கொண்ட வேடங்கள் தவம் ஆகா; செத்துக - தன்னை ஒருவன் வாளால் செத்தினாலும், சாந்து படுக்க - அன்றி மற்றொருவன் குளிர்ந்த சந்தனத்தைப் பூசினாலும், மனன் ஒத்து - மனம் பொருந்தி, நுகத்துப் பகல் ஆணி போன்று - நுகத்தின்கண் நடுவு நிற்கும் நுகத்து ஆணியை ஒப்ப, சகத்தனாய் நின்று ஒழுகும் சால்பே தவம் - ஒன்று பட்டவனாகி நடுவுநிலையினின்று ஒழுகும் அமைதியே தவமாம்.

தவம் என்று சொல்லப்படுவது, அவரவர் கொண்டுள்ள புற வேடங்களைப் பொறுத்தது அல்ல. தன்னை ஒருவன் சிதைத்துத் துன்புறுத்தினாலும், மற்றொருவன் சந்தனம் பூசி மகிழ்வித்தாலும், அந்த இருவரிடத்தும் ஒத்த மனம் உடையவனாக, மாடுகளைப் பூட்டுகின்ற நுகத்தடியின் நடுவிலை நிற்கும் பகலாணியைப் போல, இரு திறத்தார்க்கும் நடுநிலையில் நின்று ஒழுகும் சான்றாண்மையே சிறந்த தவம் ஆகும்.

"முறைதெரிந்து, செல்வர்க்கும் நல்கூர்ந்தவர்க்கும்

இறைதிரியான், நேர் ஒக்க வேண்டும், - முறைதிரிந்து

நேர் ஒழுகான் ஆயின் அதுவாம் ஒருபக்கம்

நீர் ஒழுகிப் பால்ஒழுகு மாறு." ---  பழமொழி நானூறு.

இதன் பதவுரை ---

முறை தெரிந்து - கூறும் முறைமையை ஆராய்ந்து அறிந்து, செல்வர்க்கும் நல்கூர்ந்தவர்க்கும் - செல்வத்தை உடையவர்க்கும் வறுமையை உடையவர்க்கும், இறை திரியான் - அரசன்,  செல்வம் வறுமை நோக்கி நடுநிலையினின்றும் திரியாதவனாய், நேர் ஒக்க வேண்டும் - இருவர் மனமும் ஒப்புமாறு நீதி கூற வேண்டும், முறை திரிந்து - கூறும் முறையினின்றும் வழுவி, நேர் ஒழுகானாயின் - நடுவுநிலையாக ஒழுகாது ஒழிவானாயின், அது - அங்ஙனம் ஒழுகாத தன்மை, ஒரு பக்கம் நீரொழுகி - தாயின் முலையிலே வாய்வைத்து உண்ணும் குழந்தைகளுக்கு ஒரு பக்கம் நீர் ஒழுகி; பால் ஒழுகும் ஆறு - மற்றொரு பக்கம் பாலும் ஒழுகுவதை ஒக்கும்.

ஒரு தாய் தன் குழந்தைகளுக்குள், நல்ல குழந்தை இது, தீய குழந்தை இது என்று அறிந்து பாலும் நீரும் அளித்தல் இல்லாமைபோல் அரசனும் செல்வம், வறுமை நோக்கி ஒருவற்கு நன்மையும் மற்றவற்குத் தீமையும் வர நீதி கூறலாகாது. வழக்கு இட்ட இருவருள் வென்றவர் மகிழ்தல் இயல்பே. தோற்றார் வருந்துதல் இயல்பே. தீர்ப்புக் கூறுகின்றவர் தனது மனத்தில் 'அச்சமும், அவலமும், ஆர்வமும் நீக்கி' கூறுதல் வேண்டும். அப்படிப்பட்ட சான்றோர்கள் மதுரையில் இருந்தார்கள் என்று "மதுரைக் காஞ்சி" என்னும் நூல் கூறு்ம்.

"அச்சமும் அவலமும் ஆர்வமும் நீக்கி

செற்றமும் உவகையும் செய்யாது காத்து

ஞெமன் கோல் அன்ன செம்மைத்து ஆகி

சிறந்த கொள்கை அறம் கூறு அவையமும்"              

நடுவு நிலையுடன் தீர்ப்புக் கூறுவாரோ, கூறமாட்டாரோ என்று அஞ்சி வந்த அச்சத்தையும், அவர்க்குத் தோல்வியால் நெஞ்சில் தோன்றும் வருத்தத்தையும், அவர்தம் நெஞ்சு கருதின பொருள் மேல் தோற்றிய பற்று உள்ளத்தையும் போக்கி, ஓரிடத்தில் வெறுப்புக் கொள்ளாமல், ஓரிடத்தில் விருப்புக் கொள்ளாமல், தமது நெஞ்சினைப் பாதுகாத்து,  துலாக்கோலைப் போல நடுவு நிலைமை உடையவராய் இக்குணங்களால் சிறந்த விரதங்களை உடைய அறநூலைச் சொல்லும் சான்றோர்களும் – மதுரை நகரில் வாழ்ந்தனர்.

மற்றவர் கருத்துக்கு மதிப்புத் தராத ஒருவனுக்கு, அதே நிலை பின்னாளில் வாய்க்கும். முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்தானே. முதலை தான் கொண்டதை விடாது. முட்டாளும் தான் கொண்டதை விடமாட்டான். தான் கொண்டதுதான் சரி என்று எண்ணாமல், மற்றவர் சொல்லுக்கும் மதிப்புத் தருகின்ற மனநிலை ஒருவனுக்கு அமைதல் வேண்டும். விருப்பு வெறுப்பு இல்லாமல் சமநிலையில் மனதை வைத்துக் கொண்டு எதையும் ஆராய்கின்றவர்கள் சான்றோர். அல்லாதவர்கள் அல்லாதவர்களே.

திருவாவடுதுறை என்னும் திருத்தலத்தில், தனது தந்தையார் செய்யப் போகும் வேள்விக்குப் பொருள் வேண்டி, சிவபரம்பொருளைப் பாடினார் திருஞானசம்பந்தர். அவருக்கு இறைவன் ஆயிரம் பொன்னைத் தந்து அருளினார். அதே திருஞானசம்பந்தர் அப்பர் பெருமானோடு திருவீழிமிழலையில் எழுந்தருளி இருந்தபோது, அவருக்கு வாசி உள்ள காசினையும், அப்பருக்கு வாசியில்லாக் காசினையும் தந்து அருளினார். அப்பர் பெருமான் கைத்தொண்டு புரிந்தவர். ஆதலினால், அவருக்கு வாசியில்லாக் காசு தந்து அருளினார். இது இறைவரின் நடுவுநிலையைக் குறிக்கும்.

தரும்புர ஆதீன கர்த்தராக விளங்கிய கமலை வெள்ளியம்பலவாண முனிவர் பாடிய "முதுமொழி மேல் வைப்பு" என்னும் நூலில் மேற்குறித்த திருக்குறளையும், மேற்குறித்த வரலாற்றையும் வைத்து ஒரு பாடல் பாடி உள்ளார். .

"பிள்ளையினும் கைத்தொண்டு பேணுதலால், அப்பருக்கு

நல்ல படிக்காசு நல்குமால், --- எல்லாம்

சமன்செய்து சீர்தூக்கும் கோல்போல், அமைந்து ஒருபால்

கோடாமை சான்றோர்க்கு அணி."

திருஞானசம்பந்தப் பெருமானை, பிள்ளையார் என்றும் ஆளுடைய பிள்ளையார் என்றும் வழங்குவது சைவமரபு. கைத்தொண்டு - கையினால் செய்யும் உழவாரப்பணி. அப்பர் பெருமான் உழவாரப் படை கொண்டு திருத்தொண்டு புரிந்தார். 

திருஞானசம்பந்தப் பெருமானும், திருநாவுக்கரசு பெருமானும் திருவீழிமிழலையில் இருந்த பொழுது, பஞ்ச காலம் வர, இருபெருமக்களும் சிவபிரானிடம் பொற்காசு பெற்று அடியார்களை உண்பிக்கும் தொண்டினை மேற்கொண்டார்கள். அப்போது, சிலநாள் திருஞானசம்பந்தப் பெருமானார் மாற்றுக் குறைந்த காசு பெற்று வந்தார். அதனால் அதனை மாற்றி உணவுப் பொருள்களை வாங்குவதில் நேரம் வீணாயிற்று. அதற்குள் அடியவர்கள் அப்பர் பெருமானாரின் திருமடத்திலேயே உணவு அருந்திச் சென்றனர். "வாசி தீரவே காசு நல்குவீர், மாசில் மிழலையீர் ஏசல் இல்லையே" என்று இறைவரைத் திருப்பதிகம் பாடி, திருஞானசம்பந்தப் பெருமானார் வாசியில்லாக் காசு பெற்றார். திருஞானசம்பந்தப் பெருமானைத் தம் புதல்வர் என்று எண்ணி, சிவபெருமான் நடுவுநிலை பிறழாமை இங்கே கருதத் தக்கது.




இல்லறமே சிறந்த தவம்

இல்லறமே சிறந்த தவம்

-----


"கற்பு உடுத்து, அன்பு முடித்து, நாண் மெய்ப்பூசி 

நற்குண நற்செய்கை பூண்டாட்கு - மக்கட்பேறு

என்பதோர் ஆக்கமும் உண்டாயின், இல்லன்றே 

கொண்டாற்குச் செய்தவம் வேறு." 

"நீதிநெறி விளக்கம்" என்னும் நூலில் குமரகுருபர அடிகளார் அருளிய பாடல் இது.

இதன் பதவுரை ---

கற்பு உடுத்து - கற்பினேயே  ஆடையாக உடுத்துக் கொண்டு, அன்பு முடித்து - அன்பினேயே  மலராகச் சூடிக் கொண்டு,  நாண் மெய்ப்பூசி - உடம்பில் நாணம் எனப்படும் பெண்மைப் பண்பையே கலவைச் சாந்தாகப் பூசிக் கொண்டு,  நற்குணம் நற்செய்கை பூண்டாட்கு - நல்ல குணங்களையும், நல்ல செயல்களையுமே ஆபரணங்களாக அணிந்த மனையாளுக்கு, மக்கட்பேறு என்பது ஓர் ஆக்கமும் உண்டாயின் --- நன்மக்கள் பேறு என்னும் ஒப்பற்ற செல்வமும் உண்டானால், கொண்டாட்கு - அவளை மனைவியாகக் கொண்ட ஒருவனுக்கு, செய் தவம் வேறு இல் அன்றே - அவன் செய்ய வேண்டிய தவம் வேறு இல்லை. (சிறந்த இல்லறமே முடிந்த தவம் ஆகும்)

கற்புடைய மனைவியாலேயே ஒருவனுக்கு எல்லாத் தவப் பேறும் வந்து பொருந்தும் என்பது கருத்து. அவ்வாறு இல்லறத்தை நடத்துகின்ற பேறு கிடைக்குமானால், அதுவே மங்கையர்க்கும் சிறந்த தவம் ஆகும் என்பதால், 

"மங்கைய ராகப் பிறப்பதற்கே - நல்ல 

மாதவம் செய்திட வேண்டும்; அம்மா! 

பங்கயக் கைந்நலம் பார்த்தலவோ - இந்தப் 

பாரில் அறங்கள் வளரும் அம்மா!"

என்று பாடினார் கவிமணி தேசிக விநாயம் பிள்ளையவர்கள்.

வீட்டில் விளக்கேற்ற ஒரு பெண் வேண்டும் என்ற சொல்லைக் கொண்டே குடும்பம் சார்ந்து பெண்ணுக்கான முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்ளமுடியும். குடும்பத்தைத் திறம்ட நிர்வகிக்கும் பாங்கு பெண்களுக்கே உண்டு. அவர்கள்தான் அல்லும் பகலும் உழைப்பவர்கள். அன்பு ததும்பி எழுபவர்கள்.  கல்லும் கனியக் கசிந்துருகிக் கடவுளைத் தொழுபவர்கள். அத்தகு சிறப்பு வாய்ந்த மனைவியின் துணைக் கொண்டு சிறப்பான இல்லறத்தை ஒருவன் நடாத்துதல் வேண்டும் என்றார்.

"மனைமாட்சி இல்லாள்கண் இல்லாயின் வாழ்க்கை

எனைமாட்சித்து ஆயினும் இல்" --- திருக்குறள்.

இல்லறத்திற்கு உரிய நற்பண்புகள் மனைவியிடத்தினில் இல்லையானால், வாழ்க்கையானது எவ்வளவு மேன்மை உடையதாக இருந்தாலும் பயனில்லை.

"மழைதிளைக்கும் மாடமாய், மாண்பு அமைந்த காப்பாய்,

இழைவிளக்கு நின்று இமைப்பின் என்னாம்? - விழைதக்க

மாண்ட மனையாளை இல்லாதான் இல்லகம்

காண்டற்கு அரியதோர் காடு." ---  நாலடியார்.

இதன் பதவுரை ---

மழை திளைக்கும் மாடமாய் - மேகங்கள் தவழுகின்ற உயர்ந்த மாளிகையாய், மாண்பு அமைந்த காப்பாய் - சிறப்பான பாதுகாப்பினை அடையதாய், இழை விளக்கு நின்று இமைப்பின் என்னாம் --- அழகாக இழைக்கப்பட்டு ஒளி வீசும் விளக்குகள் அங்கங்கும் இருந்தும் என்ன பயனாகும்? விழைதக்க மாண்ட மனையாளை இல்லாதான் இல்லகம் - மாட்சிமை வாய்ந்த விரும்பத்தக்க இல்லக் கிழத்தியை இல்லாதவனது வீடு, காண்டற்கு அரியதோர் காடு --- கண்கொண்டு பார்த்தற்கு இயலாத ஒரு கொடிய காடாகும்.

மனைவியானவள் சிறப்புக்கு உரியவளாக அமைந்து விட்டால் இல்லாததது என்ன? மனைவியானவள் நற்குண நற்செய்கைகளால் சிறப்பு அடையாதபோது உள்ளது என்ன? என்று திருவள்ளுவ நாயனார் வினவுகின்றார்.

"இல்லது என் இல்லவள் மாண்பானால், உள்ளது என்

இல்லவள் மாணாக் கடை" --- திருக்குறள்.

இத் திருக்குறள் கருத்துக்கு ஏற்ப, ஔவையார் அருளிய "மூதுரை" என்னும் நூலில் ஒரு பாடல் உண்டு.

"இல்லாள் அகத்து இருக்க இல்லாதது ஒன்று இல்லை,

இல்லாளும் இல்லாளே ஆம்ஆயின், - இல்லாள்

வலிகிடந்த மாற்றம் உரைக்குமேல், அவ்வில்

புலிகிடந்த தூறாய் விடும்."

இதன் பொருள் ---

நற்குண நற்செய்கைகளை உடைய மனையாள் வீட்டில் இருந்தால், அவ் வீட்டில் இல்லாத பொருள் ஒன்றும் இல்லை. மனையாள் இல்லாமல் போனாலோ,  மனையாள் கடுமை பொருந்திய சொற்களைச் சொன்னாலோ, அந்த வீடானது புலி தங்கிய புதர் போல் ஆகி விடும்.

நற்குண நற்செய்கைகளையுடைய மனையாள் இருக்கும் வீடே எல்லாப் பொருளும் நிறைந்த வீடு. அது அல்லாத வீடு யாவரும் கிட்டுதற்கரிய காடே ஆகும். 

திருமூல நாயனார் அருளிய திருமந்திரம் என்னும் நூலும் இந்த உலகியல் முறையையே காட்டி, திருவருட் சத்தியின் அருளைப் பெறுகின்ற பேற்றினைப் பற்றிப் பேசுகின்றது.

"கொண்டு அங்கு இருந்தனர், கூத்தன் ஒளியினைக்

கண்டு அங்கு இருந்தனர், காரணத்து உள்ளது,

பண்டை மறைகள் பரந்து எங்கும் தேடுமால்,

இன்று என் மனத்து உள்ளே இல் அடைந்து ஆளுமே." 

இதன் பொருள் ---

சிவனது விளக்கமாக விளங்குகின்ற சத்திகளையும், அவள் வழி நிற்கும் தேவியரையும் பல சக்கரங்களிலும் உடம்பினுள் ஆதாரத் தாமரைகளிலும் வழிபட்டுக் கொண்டிருப்பவர்கள், உலகத்திற்குக் காரணமாய் உள்ள முதற்பொருளைக் கண்டிருப்பார்கள். அம்முதற் பொருளை வேதங்களும் எங்கும் சென்று தேடி அலைகின்றன. ஆயினும் இஃது இன்று எனது உள்ளத்தையே இல்லமாகக் கொண்டு அதனை ஆளுகின்றது.

அம்பலவாணப் பெருமானின் அருள் ஒளியினைக் கொண்டு அங்கு எழுந்தருளி இருக்கும் திருவருள் அம்மையை அகத்தவம் உடையோர் கண்டிருந்தனர். கூத்தனாரும் திருவருள் அம்மையாகிய சிவகாமியாரும் கலந்த கலப்பால் உலகு உடல் பொருள்கள் எல்லாம் காரியப்பட்டுத் தோற்றுகின்றன. தொன்மையான செந்தமிழ்த் திரு நான்மறைகள் எல்லாம் அம்மையின் திருவடியையே எங்கும் தேடுகின்றன. அத்தகைய அம்மையானவள், என் உள்ளத்தைக் குடியிருப்பாகக் கொண்டு என்னை ஆண்டருளினள்.

"இல் அடைந்தானுக்கும் இல்லாதது ஒன்று இல்லை,

இல் அடைந்தானுக்க் இரப்பது தான் இல்லை,

இல் அடைந்தானுக்கு இமையவர் தாம் ஒவ்வார்,

இல் அடைந்தானுக்கு இல்லாதது இல்ஆன்ஐயே."  ---  திருமந்திரம்.

இதன் பொருள் ---

இல்லத்தைத் திறமையாக ஆளுகின்ற துணைவியைப் பெற்றால், அவளுக்கே அன்றி, பெற்ற அவனுக்கும் இல்லாத நன்மை ஒன்று இல்லை. எல்லா நன்மைகளும் குறைவின்றி விளங்கும். அதனால், அவன் பிறரிடம் சென்று இரந்து பெற வேண்டுவது யாதும் இல்லை. ஆகவே, இன்ப நுகர்ச்சியில் தேவரும் அவனுக்கு நிகராக மாட்டார்.

பராசத்தியைத் தன் உடம்பினுள் குடிகொள்ளப் பெற்றவனுக்கு, இல்லாத செல்வம் இல்லை. அவன் இறப்பது இல்லை. அவனுக்கும் தேவரும் நிகர் ஆவார். அவனிடம் சிவம் இல்லாமல் இல்லை. 

என்றும் நிலைத்த மாறாத இல்லாகிய திருவருள் அம்மையின் திருவடியைப் பெற்றவர் 'இல் அடைந்தார்' ஆவர். அத்தகைய திருவடியாகிய இல்லத்தை அடைந்தார் எங்கும் எவரிடத்தும் ஒன்றினையும் இரந்து பெறவேண்டியது இல்லை. அத்தகையோர்க்கு தேவலோகத்தில் வாழும் இமையவரும் ஒப்பாக மாட்டார். தாழ்ந்தவரே ஆவர். அவர்களுக்குக் கிடைத்தற்கு அரிய பொருள் என்று ஏதும் இல்லை. 

இல்லறத்தின் பெருமை குறித்து "அறப்பளீசுர சதகம்" என்னும் நூல் கூறுமாறு காண்க.

"தந்தைதாய் சற்குருவை இட்டதெய் வங்களைச்

     சன்மார்க்கம் உ(ள்)ள மனைவியை,

  தவறாத சுற்றத்தை, ஏவாத மக்களை,

     தனைநம்பி வருவோர் களைச்

சிந்தைமகிழ்வு எய்தவே பணிவிடைசெய் வோர்களை,

     தென்புலத் தோர், வறிஞரை,

  தீது இ(ல்)லா அதிதியை, பரிவுடைய துணைவரை,

     தேனுவை, பூசுரர் தமைச்

சந்ததம் செய்கடனை என்றும்இவை பிழையாது

     தான் புரிந்திடல் இல்லறம்;

  சாருநலம் உடையராம் துறவறத் தோரும்இவர்

     தம்முடன் சரி ஆயிடார்!

அந்தரி உயிர்க்கெலால் தாய்தனினும் நல்லவட்கு

     அன்பனே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே!"

இதன் பதவுரை ---

அந்தரி --- பார்வதி தேவியும், உயிர்க்கு எலாம் தாய் தனினும் நல்லவட்கு அன்பனே --- எவ்வுயிர்க்கும் அன்னையினும் நல்லவளுமான உமைதேவிக்குக் காதலனே! அருமை மதவேள் அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - அரிய மதவேள் எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரி வளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!, 

தந்தைதாய் சற்குருவை - தந்தை தாயரையும் நல்லாசிரியனையும், இட்ட தெய்வங்களை - வழிபாடு தெய்வங்களையும், சன்மார்க்கம் உள்ள மனைவியை - நல்லொழுக்கம் உடைய இல்லாளையும், தவறாத சுற்றத்தை - நீங்காத உறவினரையும், ஏவாத மக்களை - குறிப்பறிந்து செய்யும் பிள்ளைகளையும், த(ன்)னை நம்பி வருவோர்களை - தன்னை நம்பிப் புகல் அடைந்தோர்களையும், சிந்தை மகிழ்வு எய்தவே பணிவிடை செய்வோர்களை - மனம் மகிழத் தொண்டு புரிவோர்களையும், தென்புலத்தோர் வறிஞரை - தென்புலத்தாரையும் ஏழைகளையும், தீது இலா அதிதியை - குற்றமற்ற விருந்தினரையும், பரிவு உடைய துணைவரை - அன்புமிக்க உடன்பிறப்பாளர்களையும், தேனுவை -பசுக்களையும், பூசுரர் தமை - எவ்வுயிர்க்கும் செம்மை பூண்டு ஒழுகும் அந்தணர்களையும், (ஆதரித்தலும்) சந்ததம் செய் கடனை - எப்போதும் செய்யும் கடமைகளையும், இவை - (ஆகிய) இவற்றை, என்றும் பிழையாது - எப்போதும் தவறாமல், தான் புரிந்திடல் இல்லறம் - ஒருவன் இயற்றுவது இல்லறம் எனப்படும், சாரும் நலம் உடையர் ஆம் துறவறத்தோரும் இவர் தம்முடன் சரி ஆயிடார் - பொருந்திய நன்மையை உடையவராகிய துறவு நெறியிலே தவறாது நிற்போரும் இவர்களுடன் ஒப்பாகமாட்டார்.

      "அறன் எனப் பட்டதே இல்வாழ்க்கை" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார். பழுத்த துறவியான பட்டினத்து அடிகளாரும் இல்லறத்தைச் சிறப்பித்தே பாடி உள்ளார். துறவறத்தில் நின்றவர்களை இறையருளைப் பெறுகின்றார்களோ, இல்லையோ, சிறப்பான இல்லறத்தை முறையாக நடத்துகின்றவர்கள் பெருந்தவம் புரிபவர்கள் என்பதால் அவர்கள் இறையருளை எளிதாகப் பெறமுடியும் என்கிறார்.

"மங்கையர் இல்லா மனைக்கு எத்தனை அருஞ்செல்வம் வரினும் இல்வாழ்க்கை இல்லை" என்கிறது "குமரேச சகதம்" என்னும் நூல்.


முத்திக்கு வழிகாட்டும் பத்திநெறி

 முத்திக்கு வழிகாட்டும் பத்திநெறி

-----

முத்திநெறி அறியாத மூர்க்கரொடு கூடாமல், பத்திநெறியில் வாழுகின்ற வாழ்க்கை எளிமையான ஒன்று அல்ல. பத்திநெறியில், அதற்குரிய வேடத்தைப் புனைந்து கொண்டு, பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டு மேற்கொண்டு ஒழுகுவோர் பலராக இருக்கலாம். ஆனாலும், அவர்களில் பத்திமைப் பண்பு என்னும் அருள்நீரில் தோய்ந்து எழுந்தவர்கள் எத்தனை பேர் என்று விரல் விட்டு எண்ணிவிடலாம். அருள்நீரில் தோய்கின்ற தகுதியைப் பெறாதவர்களை எண்ணிவிட முடியாது. சமயச் சின்னங்களும், சடங்குகளும் சமயநெறியில் பழகுவதற்கான கருவிகளே. சின்னங்களைத் தரித்துக் கொள்வதாலோ, சடங்குகளை இயற்றுவதாலோ இறைவன் திருவருளைப் பெற்றுவிட முடியாது. அது ஞானமார்க்கமும் ஆகாது. மணிவாசகப் பெருமான் அருளியது போல, "சீலம் இன்றி, நோன்பு இன்றி, செறிவு இன்றி, அறிவு இன்றி, தோலின் பாவைக் கூத்தாட்டுப் போலச் சுழன்றும், விழுந்தும் கிடக்கின்ற வாழ்க்கைதான் அது.

பாடுவதும் ஆடுவதும் ஒருபுறம் இருக்க, பத்திநெறியில் பழகுவோர் புலன்களை வென்றாக வேண்டும். வென்றவர்கள் திருக்கூட்டத்தில் இருந்தாக வேண்டும். "நாடகத்தால் உன் அடியார் போல் நடித்து, நான் நடுவே வீடகத்தே புகுந்திடுவான் மிகப் பெரிதும் விரைகின்றேன்" என்று மணிவாசகப் பெருமான் அருளியது போல, அடியார் போல நாடகமாடிக் கொண்டு திரிவதால் பயனில்லை.  நம்முடைய உடல் வாழ்க்கை மிகவும் விந்தையானது. உடலில் புறத்தே பொருந்தி உள்ள பொறிகளும், அகத்தே உள்ள புலன்களும், ஒன்றுக்கு ஒன்று வேற்றுமை இயல்பை உடையன. ஆனால், நோக்கத்தால் ஒற்றுமை இயல்பை உடையன. கண் ஒன்றைக் காணும். காது ஒன்றைக் கேட்கும், வாய் ஒன்றைப் பேசும், மூக்கு ஒன்றை முகரும், கை ஒன்றைச் செய்யும். இந்த நிலையில் செய்யும் இறை வழிபாடு பொய்யாகத்தான் இருக்கும். அதனை இறைவன் ஏற்றுக் கொள்வது இல்லை.

"கை ஒன்று செய்ய, விழி ஒன்று நாட, கருத்து ஒன்று எண்ண,

பொய் ஒன்று வஞ்சக நா ஒன்று பேச, புலால் கமழும்

மெய் ஒன்று சார, செவி ஒன்று கேட்க விரும்பும் யான்

செய்கின்ற பூசை எவ்வாறு கொள்வாய் வினை தீர்த்தவனே."

என்கிறார் பட்டினத்து அடிகளார்.

இந்தப் புலன்களை வாழ்வியல் பழக்கத்தால் பண்படுத்தி, ஒருமைப்படுத்த வேண்டும். அதுவே உத்தமமான வாழ்க்கை ஆகும். அதுவே பத்திநெறியும் ஆகும். "ஒருமையுடன் நினது திரு மலரடி நினைக்கின்ற உத்தமர்" என்பார் வள்ளல்பெருமான்

உலகியலில் இன்று எங்கும் எதிலும் புலன்களுக்ளான சுவை ஊற்றுக்கள் மலிந்து காணப்படுகின்றன. அச் சுவையினை மோப்பம் பிடித்துப் புலன்கள் செல்கின்றன. தமக்கு உரிய தலைவனையும் அவை இழுத்துச் சென்று இழுக்கைக் கொடுத்து நிற்கின்றன. புலன்கள் இழுக்கும் பொழுது,  அவற்றின் வழிச் செல்லாமல், செல்லும் நெறி தேர்ந்து அவ்வழியில் மட்டும் புலன்களைச் செலுத்தி, தாமும் செல்ல வேண்டியது மனித வாழ்க்கையின் கடமை. வேளாண்மைக்குக் களையானது கேடு தரும் பகை ஆகும். நல்ல பத்திமை வாழ்க்கைக்கு உயிர்ப் பகையாகிய காமம், குரோதம், உலோபம், மோகம், மதம், மாச்சரியம் என்னும் அறுவகைப் பகைகளையும் வெற்றி பெறுதல் வேண்டும். 

அடுத்து,  இறவாத இன்ப அன்பை அடையத் தடையாக இருப்பவை குணங்கள். அரச குணம் என்று சொல்லக்கூடிய உயர்ந்த குணம், அறிவு விருப்பம் உடையது.  ஆள்வினை ஆற்றல் உடையது.  விரைந்து தொழிற்படும் இயல்பினை உடையது. ஆயினும் இக் குணம்,  உலகியல் இன்பத்திற்கு ஏற்புடையதே. நிறை இன்பமான இறை இன்பத்திற்குத் தடையாகவே அமையும்.. வானில் இருந்து விழும் துளிகள் ஒன்று சேர்ந்தால் பயன் உண்டு. பலப்பலவாகச் சிதறிப் போனால் உரிய பயனை அவை தரமாட்டா. அந்த நீர்த்துளிகள் ஒன்று கூடிச் சென்று ஒரு வாய்க்காலாக, ஓர் ஆறாக, ஓர் ஏரியாக உருமாறும் பொழுதே உண்மையில் அவை பயன்படுகின்றன. அதுபோலவே, சிந்திக்கும் திறனுடைய நமது சித்தமானது, சிந்தனையை ஒரு நெறியில் செலுத்தத் தவறினால் சிந்தனைத் திறன் பயனற்றுப் போய்விடும். அதனால்தான்,  “ஒரு நெறிய மனம் வைத்து உணர் ஞானசம்பந்தன்” என்றார் திருஞானசம்பந்தப் பெருமான். “ஒன்றி இருந்து நினைமின்கள் உம் தமக்கு ஊனம் இல்லை” என்றார் அப்பர் பெருமான். “ஒருமையுடன் நினது திரு மலரடி நினைக்கின்ற உத்தமர்தம் உறவு வேண்டும்” என்றார் வள்ளல்பெருமான். எனவே,  நுண்ணுடலின் செயல் உறுப்புக்கள் என்றும் அந்தக் கரணங்கள் என்றும் சொல்லப்படும் மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் என்னும் நான்கு கருவிகளையும் ஒருநெறிப்படுத்த வேண்டும். 

பத்திநெறி என்பது உழவுத் தொழிலைப் போன்றது. மனம் என்னும் வயலைப் பாழ்நிலமாக ஆக்கிவிடாமல்,  இதயத்தின் ஆழத்தில் பத்தி என்னும் விதையை விதைக்க வேண்டும். "பத்தித் தனி வித்து" என்பார் பட்டினத்து அடிகளார். விதைத்த பிறகு ஆர்வும் என்னும் நல்ல நீரைப் பாய்ச்ச வேண்டும். "ஆர்வத் தெண்ணீர் பாய்ச்சி" என்பார் பட்டினத்து அடிகளார். 

"மெய்ம்மையாம் உழவைச் செய்து, விருப்பு என்னும் வித்தை வித்தி,

பொய்ம்மையாம் களையை வாங்கி, பொறை என்னும் நீரைப் பாய்ச்சி,

தம்மையும் நோக்கிக் கண்டு, தகவு என்னும் வேலி இட்டு,

செம்மையுள் நிற்பர் ஆகில், சிவகதி விளையும் அன்றே."

என்றார் அப்பர் பெருமான்.

பொய்யான வாழ்க்கையால், ஆன்மாக்களின் உள்ளமாகிய தினைப்புனம் பாழ்பட்டுக் கிடக்கின்றது. மெய்ம்மையான உழவைச் செய்து, நல்ல எண்ணங்கள் ஆகிய பயிரை வளர்க்கவேண்டும் என்று மேலும் விரிவாகச் சொல்கிறார் பட்டினத்து அடிகளார்.

"நெஞ்சப் புனத்து வஞ்சக் கட்டையை

வேர் அற அகழ்ந்து போக்கித் தூர்வைசெய்து,

அன்பு என் பாத்தி கோலி, முன்புற

மெய் எ(ன்)னும் எருவை விரித்து, ஆங்கு, ஐயமில்

பத்தித் தனி வித்து இட்டு, நித்தலும்

ஆர்வத் தெண்ணீர் பாய்ச்சி, நேர் நின்று

தடுக்குநர்க்கு அடங்காது இடுக்கண் செய்யும்

பட்டி அஞ்சினுக்கு அஞ்சி, உள் சென்று

சாந்த வேலி கோலி வாய்ந்தபின்,

ஞானப் பெருமுளை நந்தாது முளைத்து,

கருணை இளந்தளிர் காட்ட, அருகாக்

காமக் குரோதக் களை அறக் களைந்து

சேமப் படுத்துழி, செம்மையின் ஓங்கி

மெய்ம்மயிர்ப் புளகம் முகிழ்த்திட்டு, அம் எனக்

கண்ணீர் அரும்பி, கடிமலர் மலர்ந்து, புண்ணிய

அஞ்செழுத்து அருங்காய் தோன்றி; நஞ்சுபொதி

காள கண்டமும், கண் ஒரு மூன்றும்,

தோள் இரு நான்கும், சுடர்முகம் ஐந்தும்,

பவளநிறம் பெற்று, தவளநீறு பூசி,

அறுசுவை அதனினும் உறுசுவை உடைத்தாய்க்

காணினும் கேட்பினும் கருதினும் களிதரும்

சேண் உயர் மருத மாணிக்கத் தீங்கனி

பையப் பையப் பழுத்துக் கைவர,

எம்ம னோர்கள் இனிது இனிது அருந்திச்

செம்மாந்து இருப்ப; சிலர்இதின் வாராது,

மனம் எனும் புனத்தை வறும்பாழ் ஆக்கிக்

காமக் காடு மூடி, தீமைசெய்

ஐம்புல வேடர் ஆறலைத்து ஒழுக,

இன்பப் பேய்த்தேர் எட்டாது ஓட,

கல்லா உணர்வு எனும் புல்வாய் அலமர,

இச்சை வித்து உகுத்துழி, யான் எனப் பெயரிய

நச்சு மாமரம் நனிமிக முளைத்து,

பொய் என் கவடுகள் போக்கி, செய்யும்

பாவப் பல்தழை பரப்பி, பூ எனக்

கொடுமை அரும்பி, கடுமை மலர்ந்து,

துன்பப் பல்காய் தூக்கி, பின்பு

மரணம் பழுத்து, நரகிடை வீழ்ந்து,

தமக்கும் பிறர்க்கும் உதவாது,

இமைப்பில் கழியும் இயற்கையோர் உடைத்தே".

எனவரும் "திருவிடைமருதூர் மும்மணிக் கோவை" என்னும் அருள் நூலில், மெய்ம்மையான உழவு குறித்தும், அது அல்லாதது குறித்தும் பட்டினத்தடிகள் பாடி உள்ளது காண்க.

இதன் பதவுரை ---

     நெஞ்சப் புனத்து - மனமாகிய கொல்லைப் புறத்தில், வஞ்சக் கட்டையை வேர் அற அகழ்ந்து போக்கி - (அநாதியே முளைத்து வேர் விட்டு இருந்த) வஞ்சகம் என்னும் மரத்தினை வேரோடு அற்றுப் போகுமாறு தோண்டி எடுத்து அப்புறப்படுத்தி, தூர்வை செய்து - நல்ல முளை முளைப்பதற்கு உரியவாறு பதப்படுத்தி, அன்பு என் பாத்தி கோலி - அன்பு என்னும் பாத்தியைச் செய்து, முன்புற மெய் எ(ன்)னும் எருவை விரித்து - முதலில் வாய்மை என்கின்ற எருவை இட்டு, ஆங்கு - அந்தக் கொல்லையில், ஐயம் இல் பத்தித் தனிவித்து இட்டு - பழுது முதலியவற்றால் முளைக்காது என்னும் சந்தேகம் சிறிதும் இல்லாத, பத்தி எனப்படுகின்ற விதையை விதைத்து,  நித்தலும் ஆர்வத் தெண்ணீர் பாய்ச்சி - நாள்தோறும் ஆர்வம் என்கின்ற தெளிந்த நீரைப் பாய்ச்சி, நேர் நின்று - எதிரில் நின்று, தடுக்குநர்க்கு அடங்காது - உள்ளே புகாதவாறு தடுப்பவர்க்கு அடங்காது, இடுக்கண் செய்யும் பட்டி அஞ்சினுக்கு அஞ்சி - துன்பத்தைச் செய்கின்ற ஐந்து பட்டிமாடுகளுக்குப் (புலன்களுக்குப்) பயந்து, உள் சென்று - அவைகளைத் தடுப்பதற்கு, கொல்லையின் உள்ளே சென்று, சாந்த வேலி கோலி - சாந்தம் என்னும் வேலியினை அமைத்து, வாய்ந்த பின் - (இவை அனைத்தும்) முடிந்த பின்னர், ஞானப் பெருமுளை நந்தாது முளைத்து - ஞானம் என்னும் பெரிய முளையானது கெடாது முளைத்து, கருணை இளந்தளிர் காட்ட - அது வளர்ந்து, கருணை என்கின்ற பசுமையான தளிர்கள் தழைத்து வளர்ந்து, அருகா - எடுக்கும் தோறும் கெடாது வளர்கின்ற, காமக் குரோதக் களை அறக் களைந்து - காமம் குரோதம் என்னும் களைப் பூண்டுகளை வேரோடு பறித்து எறிந்து, சேமப் படுத்துழி - அந்தக் கொல்லையைச் செம்மையாக்கிய பின்னர், செம்மையின் ஓங்கி - செம்மையாக வளர்ந்து, மெய்ம்மயிர்ப் புளகம் முகிழ்த்திட்டு - உடம்பில் உள்ள மயிர்க்கால்கள் தோறும் உண்டாகும் புளகாங்கிதம் என்னும் அரும்பு உண்டாகி, அம் எனக் கண்ணீர் அரும்பி - அந்தப் புளகாங்கிதத்தால் உண்டான ஆனந்தக் கண்ணீர் என்னும் அரும்பை விட்டு, கடிமலர் மலர்ந்து - ஞானமணம் உள்ள மலர் மலர்ந்து,  புண்ணிய அஞ்செழுத்து அருங்காய் தோன்றி - புண்ணியத்தின் வடிவான திருவைந்தெழுத்து என்னும் கிடைத்தற்கு அரிய காய் உண்டாகி, நஞ்சு பொதி காள கண்டமும் - ஆலகால விடம் பொருந்திய நீலகண்டமும், கண் ஒரு மூன்றும் - ஒப்பற்ற மூன்று திருக்கண்களும், தோள் இரு நான்கும் - எட்டுத் திருத்தோள்களும், சுடர்முகம் ஐந்தும் - அருள் ஒளி வீசும் ஐந்து திருமுகங்களும், பவளநிறம் பெற்று - பவள நிறத்தோடு விளங்கி, தவள நீறு பூசி - வெண்மையான திருநீற்றினைப் பூசி, அறுசுவை அதனினும் உறுசுவை உடைத்தாய் - கைப்பு, இனிப்பு, துவர்ப்பு, கார்ப்பு, புளிப்பு, உவர்ப்பு என்னும் ஆறுவகையான சுவையிலும் மிக்க இனிமையான சுவையினை உடையதாய், காணினும் கேட்பினும் கருதினும் களிதரும் - கண்ணால் கண்டாலும், காதால் கேட்டாலும், மனத்தால் கருதினாலும் ஆனந்தத்தை தருகின்ற, சேண் உயர் மருத மாணிக்கத் தீங்கனி - மிக உயர்ந்த மருத மாணிக்கம் என்னும் இனிய கனியானது, பையப் பையப் பழுத்துக் கைவர - மெல்ல மெல்ல முதிர்ந்து கையில் எளிதாகக் கிடைக்க, எம்மனோர்கள் இனிது இனிது அருந்திச் செம்மாந்து இருப்ப - எம்மைப் போன்றவர்கள் (அந்தச் சிவஞானக் கனியை) இன்புற உண்டு மகிழ்ந்து இருக்க,

     சிலர் இதின் வாராது - இதன் அருமையை உணர்ந்து தெளியாத சிலர், இந்த உழைப்பினை முயலாது, மனம் எனும் புனத்தை வறும்பாழ் ஆக்கி - மனமாகிய கொல்லைப் புறத்தை பயனற்ற பாழ் நிலமாக இருக்கவிட்டு, காமக் காடு மூடி - காமம் என்னும் காடு மூடிக் கிடந்ததால், தீமை செய் ஐம்புல வேடர் ஆறலைத்து ஒழுக - தீமைகளைப் புரிகின்ற ஐம்புலன்களாகிய வேடர்கள் வழிப்பறி செய்து இழுக்க, இன்பப் பேய்த்தேர் எட்டாது ஓட - சிற்றின்பம் ஆகிய கானல் நீரானது கைக்கு எட்டாது ஓட,  கல்லா உணர்வு எனும் புல்வாய் அலமர - கல்வி அறிவு இல்லாத உணர்வு என்கின்ற மான் ஆனது இங்கும் அங்குமாக ஓடித் திரியும்படி, இச்சை வித்து உகுத்துழி - ஆசை என்னும் வித்தை (அந்தப் பாழ் நிலத்தில்) உதிர்த்த காலத்தில், யான் எனப் பெயரிய நச்சு மாமரம் நனிமிக முளைத்து - நான் என்னும் ஆங்காரம் ஆகிய பெரிய நச்சுமரமானது மிகவும் முளைத்து, பொய் என் கவடுகள் போக்கி - பொய்ம்மையாகிய கிளைகளைப் பரப்பி, செய்யும் பாவப் பல்தழை பரப்பி - செய்யப்பட்டு வருகின்ற பாவம் ஆகிய பல தழைகளை விரித்து, பூ எனக் கொடுமை அரும்பி - கொடுமை என்னும் அரும்புகளை விட்டு, கடுமை மலர்ந்து - தீமையே மலர்ந்து, துன்பப் பல்காய் தூக்கி - துன்பம் என்னும் பல காய்களைத் தாங்கிக் கொண்டு, பின்பு - அதன் பின்பு, மரணம் பழுத்து - மரணம் என்கின்ற பழமானது பழுத்து, நரகிடை வீழ்ந்து - நரகத்தில் விழுந்து, தமக்கும் பிறர்க்கும் உதவாது - தமக்கும், மற்றவர்க்கும் பயன்படாது, இமைப்பில் கழியும் - இமைக்கின்ற நேரத்தில் அழிந்து கெடுகின்ற, இயற்கையோர் உடைத்தே - குணம் உடையவர்களை இந்த உலகம் பெற்று இருக்கின்றது.

இப்படி மெய்ம்மையான உழவினைச் செய்வதன் மூலம், மெய்ப்பொருளை நிலையான உணர்வில் நினைவு கூர்தல் வேண்டும். தனக்கு உவமையில்லாத் தலைவனாக, சிவன் என்னும் நாமம் தனக்கே உடைய செம்மனி அம்மானாக விளங்கும் சிவபரம்பொருளை நீள நினைந்தும், நினையாமல் நினைந்தும் வாழ்த்தி வணங்குதல் வேண்டும். இங்ஙனம் வாழக் கற்றுக் கொண்டால் இறைவன் வாழ்க்கையை மட்டும் அளிப்பதில்லை. சிவபெருமான் தனக்கு உரியனவாகப் பெற்றிருக்கும் நலன்களை எல்லாம் உயிர்க்கு வழங்கி வாழ்வித்து அருளுவான். 

இந்த இனிய பேற்றினை அடைய, பொறிகள் வழி செல்லக் கூடாது. மனம் போன போக்கில் போதல் கூடாது என்கிறார் அப்பர் பெருமான்.  

"பொறிப் புலன்களைப் போக்கு அறுத்து, உள்ளத்தை

நெறிப் படுத்து நினைந்தவர் சிந்தையுள்

அறிப்பு உறும் அமுது ஆயவன் ஏகம்பம்

குறிப்பினால் சென்று கூடித் தொழுதுமே."    --- அப்பர்.

இதன் பொருள் ---

பொறிகளைப், புலன்களின் வழிப் போதலைத் தவிர்த்து, உள்ளத்தை ஒருமை நெறியில் நிற்கச் செய்து, தன்னை நினைந்த மெய்யடியார்களின் சிந்தனையுள் அறிதலுறும் அமுது ஆகிய பெருமான் எழுந்தருளியுள்ள திருஏகம்பத்தைத் திருவருட் குறிப்பினால் சென்று கூடித் தொழுவோமாக. (அறிப்பு - உணர்தல். அறிப்பு உறும் அமுது - உணர்வால் பருகக் கூடிய அமுது)

மனத்தை ஒருநெறிப்படுத்தி, இறைபணியில் நின்றால், மாளாத துன்பத்தைப் போக்கி நம்மைத் திருவடி இன்பத்தில் ஆழ்த்துவான் இறைவன் என்பதை உணர்ந்து, சித்தத்தை சிவன்பால் வைத்து பத்தி நெறியில் நின்று ஒழுகவேண்டும். பின்வரும் பாடலில் திருஞானசம்பந்தப் பெருமான் அழகாக வைத்துக் காட்டுகிறார்.

"பத்திப்பேர் வித்து இட்டே, பரந்த ஐம்புலன்கள் வாய்ப்

பாலே போகாமே காவா, பகைஅறும் வகைநினையா,

முத்திக்கே விக்கத்தே முடிக்கும் முக்குணங்கள் வாய்

மூடா ஊடா நால்அந்தக் கரணமும் ஒருநெறியாய்ச்

சித்திக்கே உய்த்திட்டுத் திகழ்ந்த மெய்ப் பரம்பொருள்

சேர்வார் தாமே தான்ஆகச் செயும் அவன் உறையும்இடம்

கத்திட்டோர் சட்டங்கம் கலந்து இலங்கும் நல்பொருள்

காலே ஓவாதார் மேவும் கழுமல வளநகரே."

இதன் பதவுரை ---

பத்திப் பேர் வித்து இட்டே - அன்பாகிய விதையை ஊன்றி, பரந்த ஐம்புலன்கள் வாய் போகாமே காவா - பரந்துபட்ட சுவை முதலிய ஐம்புலன்கள் வழி ஒழுகாது  தம்மைக் காத்து, பகை அறும் வகை நினையா - காமம் முதலிய பகைகளை அறுக்கும் வகையில் இறைவனை நினைந்து,  முத்திக்கே விக்கத்தே முடிக்கும் முக்குணங்கள் வாய் மூடா ஊடா நால் அந்தக் கரணமும் ஒரு நெறியாய் - முத்திக்கு இடையூறாக உள்ள முக்குணங்களின் வழி ஒழுகாது, அந்தக்கரணங்கள் நான்கையும் ஒரு நெறிப்படுத்தி, சித்திக்கே உய்த்திட்டு - சிந்தனையில் செலுத்தி, திகழ்ந்த மெய்ப் பரம்பொருள் சேர்வார் தாமே - மெய்ப்பரம்பொருள் ஆகிய தன்னையே எண்ணுபவர்களை,  தானாக செய்யும் அவன் உறையும் இடம் - தானாகச் செய்யும் சிவபெருமான் உறையும் இடம்,  ஒர் சட்டங்கம் கத்திட்டோர் கலந்து இலங்கும் நற்பொருள் - ஆறு அங்கங்களையும் கற்று உணர்ந்தோர் தம்மோடு கலந்து விளங்கும் சிவபரம் பொருளின், காலே ஓவாதார் மேவும் கழுமல வளநகரே - திருவடிகளை இடைவிடாது தியானித்து வாழும் அடியார்கள் வாழுகின்ற கழுமலம் (சீகாழி) என்னும் வளம் பொருந்திய நகரம் ஆகும்.

மனம் என்னும் நிலத்தில், அன்பாகிய விதையை இட்டு, புலன்வழி பொருந்தாது, காமம் முதலாகிய பகைகள் ஆறையும் கடிந்து, முத்திக்கு இடையூறாகிய சத்துவ, இராஜச, தாமசங்கள் ஆகிய மூன்று குணங்கள் மூடாதபடி, அந்தக்கரணங்கள் ஒரு நெறிப்பட சிந்திக்க, மெய்ப்பொருளையே தியானிக்கின்ற சிவஞானிகளைச் சிவமாகவே செய்யும் சிவன் உறையும் இடம் கழுமல வளநகர் என்கின்றார் திருஞானசம்பந்தப் பெருமான்.

அருளாளர்கள் பாடி அருளிய பாடல்கள்,  பாடுவதற்கும், ஆடுவதற்குமே உரியவை அல்ல. பாடல்களின் ஊடே உணர்த்தப்பட்டு உள்ள பொருளை நன்கு உணர்ந்து, பத்திநெறியில் நின்று மன ஒருமைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளும் வழியில் ஒழுக வேண்டும். "சொல்லிய பாட்டின் பொருள் உணர்ந்து சொல்லுவார்" என்றதை அறிதல் வேண்டும். முத்திநெறியினை அறியாதவர்களை மூர்க்கர் என்கிறார் மணிவாசகப் பெருமான். எனவே, முத்திநெறி அறியாத மூர்க்கர் கூட்டத்தில் கூடி இருத்தல் கூடாது.

நான் அறிந்த பாடல்களைக் காட்டி இருப்பதால், இது சிவன் அடியார்களுக்கே உரியது என்றோ, சைவத்தைப் பரப்புவதாகவோ கருத வேண்டாம். ஒரு வடிவமும், ஒரு நாமமும் இல்லாத பரப்பொருளை, அவரவர் தாம்தாம் கருதிய வடிவத்தில் நினைந்து, அவரவர் கொண்ட சமயநெறியில் நின்று வழிபடுகின்றார்கள். ஆறுகள் பலவாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் இறுதியில் சென்று கலப்பது கடலில்தான். அதுபோலவே, சமயநெறிகள் பலவாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் காட்டுவது ஒன்று எனப்படும் பரம்பொருளையே. இதைத் திருமூல நாயனார் காட்டுகிறார்.

"ஒன்றுஅது பேரூர்; வழிஆறு அதற்குஉள;

என்றது போல இருமுச் சமயமும்;

நன்றுஇது, தீதுஇது என்று உரை யாளர்கள்,

குன்று குரைத்துஎழு நாயை ஒத்தார்களே." --- திருமந்திரம்.

ஓர் ஊருக்குப் போவதற்கு ஆறு வழிகள் உள்ளன. எந்த வழியில் போனாலும் அந்த ஊரை அடையலாம். யார் யாருக்கு எந்தெந்த வழி வசதியான வழியோ, அந்த வழியாக ஊரை அடையலாம் ‘எனக்குத் தெரிந்த வழி இந்த வழி ஒன்றுதான்; ஆகவே, இந்த வழியாகத்தான் அந்த ஊரை நீங்கள் அடைந்தாக வேண்டும். வேறு வழிகளில் போகக் கூடாது' என்று அடம் பிடிக்கிறவர்கள் மூடர்கள். எதைப் பற்றியும் தெரிந்துகொள்ள முயலாமல், இந்த மதம் நல்லது, அந்த மதம் தீயது என்று கிறுக்குத்தனமாக நெஞ்சை நிமிர்த்திக்கொண்டு பேசுகிறவர்களைக் குன்றைப் பார்த்துக் குரைக்கும் நாயோடு ஒப்பிடுகின்றார் திருமூல நாயனார். சைவம்தான் உயர்ந்தது என்று குரைப்பவர்களும் நாய்தான்.

திருமூல நாயனார் காட்டிய கருத்தை அப்படியே வழிமொழிகிறது சைவசித்தாந்த சாத்திரங்களுள் ஒன்றான 'சிவஞான சித்தியார்.'

"சுத்தவடிவு இயல்பாக உடைய சோதி

         சொல்லிய ஆகமங்கள் எலாம் சூழப் போயும்,

ஒத்து முடியும் கூட ஓர் இடத்தே,

         ஒருபதிக்குப் பலநெறிகள் உள ஆனால் போல்,

பித்தர் குணம் அதுபோல ஒருகால் உண்டாய்ப்

         பின்ஒருகால் அறிவு இன்றிப் பேதையோராய்க்

கத்திடும் ஆன்மாக்கள் உரைக் கட்டில் பட்டோர்

         கனகவரை குறித்துப்போய்க் கடற்கே வீழ்வார்."    --- சிவஞான சித்தியார் - பரபக்கம்.          

      ஞானமே தனக்குச் சுதந்திர வடிவாக உடையவன் இறைவன். சமய பேதங்கள்தோறும் அவன் அருளிச் செய்த ஆகமங்கள் எல்லாம் பலபேதங்களை உடையன. ஆயினும், ஞானபாதம் எல்லா ஆகமங்களிலும் தம்முள் ஒத்துச் சென்று ஒரு பொருளையே நோக்கி முடியும். அது எதைப் போல என்றால், ஓர் ஊருக்கு உண்டாகிய வழிகள் எல்லாம் பலவகைப் பட்டாலும், அவைகள் எல்லாம் அந்த ஊரைச் சென்று சேர்வதற்கே உள்ளதைப் போல என்று அறிதல் வேண்டும்.  எல்லா ஆகமங்களிலும் ஞானபாதம் ஒன்றாகவே அமைந்திருக்கும் என்ற உண்மையைத் தெளிந்து அறிந்து இருப்பவர் முத்தி அடைவர். அல்லாமல் பித்து ஏறினவர் போல, தெளிந்த அறிவு இல்லாமல், முத்திநெறியை அறியாமலேயே, அதனை அறிந்தவர் போலக் கூவித் திரிகின்ற அறிவிலிகள் பேச்சில் கட்டுப்பட்டவர்கள் மகாமேருவைக் குறித்துப் போக மனம் கொண்டு,  அவ்வழியைச் சென்று அடையும் அறிவைப் பெறாமல், தான் அறிந்ததாகக் கொண்டு, மற்றொரு திசையில் போய் கடலில் விழுந்ததைப் போல் ஆகும். 

ஓர் ஊருக்குப் பல வழிகள் இருக்கலாம். எந்த வழியில் போனாலும் ஊரை அடைவதுதான் நோக்கம் என்பது விளங்காத பேதைகள், ‘ஊருக்குப் போகின்ற வழி என்ன தெரியுமா? அந்த வழியில் எப்படிப் போக வேண்டும் தெரியுமா?’ என்று எல்லாம் தெரிந்ததுபோல முழங்குவார்கள். இந்த அறிவிலிகளின் பேச்சில் மயங்கியவர்கள் அவர்கள் பின்னால் போவார்கள். பொன்மலைக்குப் போகவேண்டும் என்று கிளம்பி, அதற்கான வழி தெரியாமல், கண்ட வழியில் சென்று, கடைசியில் கடலில் போய் விழுவார்கள்.


நச்சுப் பகைமை

நச்சுப் பகைமை

---

நட்புக்கு இலக்கணம் வகுத்து அருளிய திருவள்ளுவ நாயனார்,  தீமை தரும் நட்பு கூடாது என்பதை அறிவுறுத்த "தீநட்பு" என்னும் ஓர் அதிகாரத்தையும் வகுத்து அருளினார். தீமை தரும் நட்பைத் "தீ நட்பு" என்றும், உள்ளத்தால் பொருந்தாத நட்பைக் "கூடா நட்பு" என்றும் வகைப்படுத்தினார் நாயனார்.

பொறுக்க முடியாத குற்றத்தினைச் செய்கின்றவரது நட்பை நீக்குதல் வேண்டும் என்று நட்பு, நட்பு ஆராய்தல் என்னும் இரண்டு அதிகாரங்களில் சுருங்கச் சொன்னார் நாயனார். சொல்லிய அதனுள் அடங்காத போது, நீக்கிவிட வேண்டிய நட்பினை இரண்டு அதிகாரங்களால் தெளிவுபடுத்த வேண்டி, முதலில், தீ நட்பு பற்றிக் கூறி அருளினார். தீ நட்பாவது, தீய குணம் உடையாரோடு செய்துகொண்ட நட்பு. அதனை விலக்கவேண்டும் என்று இந்த அதிகாரத்தில் கூறுகின்றார்.

தீய குணம் உடையவரும் தோற்றத்தில் மனிதரைப் போலத் தான் இருப்பார். தீய குணம் உடைய ஒருவரிடத்து எவ்வளவு அன்பு உடையவராக ஒருவர் இருப்பினும், தன்னுடைய தீய குணத்தினால், பெரியதொரு கேட்டினைத் தனக்குத் தானே செய்து கொள்வதுடன், தனது நண்பருக்கும் அதனைத் தந்து விடுவதோடு, இம்மையில் வரும் பழியையும், மறுமையில் உண்டாகும் பாவத்தையும் கொண்டு வந்துவிடுவார். எனவே, ஆராய்ந்து அறியாது நட்புக் கொண்டாலும், பின்னர் அறிந்து கொண்டால், அவருடைய அன்புடைமையைச் சிறிதும் நோக்காமல், அவரது தீய குணத்தையே நோக்கி, அவரை விட்டு ஒழிதல் வேண்டும்.

"தீநட்பு" என்னும் அதிகாரத்துள் வரும் இரண்டாம் திருக்குறளில், "தமக்குப் பயன் உள்ளபோது நட்புக் கொண்டு இருந்து, பயன் இல்லாதபோது விட்டு நீங்குகின்ற, ஒப்பு இல்லாதவரது நட்பைப் பெற்றால் என்ன பயன்? இழந்தால் என்ன கேடு?" என்கின்றார் நாயனார்.

"உறின் நட்டு, அறின் ஒரூஉம், ஒப்பு இலார் கேண்மை,

பெறினும் இழப்பினும் என்?" --- திருக்குறள்.

இது குறித்து நாலடியார் என்னும் நூலில் கூறப்படுவதைக் காணலாம்.

"கால் ஆடு போழ்தில் கழிகிளைஞர், வானத்து

மேலாடு மீனின் பலர் ஆவர் - ஏலா

இடர் ஒருவர் உற்றக்கால் ஈர்ங்குன்ற நாட!

தொடர்பு உடையேம் என்பார் சிலர்." --- நாலடியார்.

இதன் பொருள் ---

ஈர் குன்ற நாட - குளிர்ந்த மலைகளை உடைய நாட்டினுக்குத் தலைவனே!  கால் ஆடு போழ்தில் கழிகிளைஞர் வானத்து ஆடு மீனின் பலர் ஆவர் - ஒருவன் வளமாக வாழ்கின்ற காலத்தில், மேலே வானத்தில் விளங்குகின்ற விண்மீன்களைப் போல நெருங்கிய உறவினர் என்று சொல்லிக் கொண்டு இருப்பவர் பலரராக இருப்பர்.  ஏலா இடர் ஒருவர் உற்றக்கால் - ஒவ்வாத வறுமைத் துன்பத்தை ஒருவர் அடைவராயின், தொடர்பு உடையேம் என்பார் சிலர் - அக்காலத்தில், நட்பு உடையவர்கள் என்று உரிமை பாராட்டுவோர் சிலர் ஆவர்.

சாய்கால் உள்ளபோது பலரும் சூழ்ந்து நின்று, வறுமை வந்தபோது அவர் பிரிந்துபோவது உலகியற்கை.

இதனையே "மூதுரை" என்னும் நூலில் ஔவைப் பிராட்டியாரும் அறிவுறுத்துகின்றார்.

"அற்ற குளத்தின் அறுநீர்ப் பறவைபோல்

உற்றுழித் தீர்வார் உறவு அல்லர், --- அக்குளத்தில்

கொட்டியும் ஆம்பலும் நெய்தலும் போலவே

ஒட்டி உறுவார் உறவு." --- மூதுரை.

இதன் பொருள் ---

அற்ற குளத்தின் அறு நீர்ப் பறவை போல் - நீர் வற்றிய குளத்தினை விட்டு நீங்குகின்ற நீர்வாழ் பறவைகள்போல, உற்றுழித் தீர்வார் உறவு அல்லர் - வறுமை வந்தபொழுது (அல்லது வேறு துன்பம் வந்த பொழுது)  நீங்குவோர் உறவினர் ஆகார்; அக் குளத்தில் கொட்டியும் ஆம்பலும் நெய்தலும் போல - (நீர் வற்றிப் போன பிறகும்) அந்தக் குளத்தில் உள்ள  கொட்டியும் அல்லியும் நெய்தலும் போல, ஒட்டி உறுவார் உறவு - நீங்காது சேர்ந்திருந்து வருத்தத்தை அனுபவிப்போரே  உறவினர் ஆவர்.

நஞ்சு என்பது குளிர்ந்து கொல்லும் தன்மை உடையது. "சிங்கி குளிர்ந்து கொல்லும்" என்பார் குமரகுருபர அடிகளார். துன்பம் வந்தபோது நீங்கிப் போகின்றவர்கள், ஒருகால் வாழ்வு வந்தபோது மீண்டும் வந்து தலைப்படுவார்கள். முன்னர் நிகழ்ந்தது ஏதும் அறியாதவர் போல இனிமையாகவே பேசுவார்கள். அப்படிப்பட்டவர்களை நச்சுப் பகைமை என்கிறார் குமரகுருபர அடிகளார். உடலிலே உண்டான புண்ணை வெளிக் காட்டாது மறைத்து வைக்காமல், அறுத்து எறிந்து ஆற்றுதல் வேண்டும். அதுபோல நச்சுப் பகைமை என்று அறிய வந்தவுடன் கொஞ்சமும் தயவு தாட்சிண்ணியம் வைக்காமல், அவரைத் தமது தொடர்பில் இருந்து நீக்கிவிட வேண்டும்.

"புறம் நட்டு, அகம் வேர்ப்பார் நச்சுப் பகைமை 

வெளியிட்டு வேறு ஆதல் வேண்டும், கழிபெரும் 

கண்ணோட்டம் செய்யேல், கருவி இட்டு ஆற்றுவார் 

புண் வைத்து மூடார் பொதிந்து." 

என்பது "நீதிநெறி விளக்கம்" என்னும் நூலில் குமரகுருபர அடிகளார் பாடிய பாடல்.

இதன் பொருள் ---

புறம் நட்டு, அகம் வேர்ப்பார் நச்சுப் பகைமை - வெளித் தோற்றத்திற்கு நட்பு உள்ளவர் போலக் காட்டிக் கொண்டு, மனத்திலே கோபத்தை வைத்துக் கொண்டு பொய்யாக நட்புச் செய்து, மனம் புழுங்குவோருடைய  நஞ்சைப் போலும்  பகைமைத் தன்மையை, வெளி இட்டு வேறு ஆதல் வேண்டும் - அவரும் பிறரும் அறியும்படி வெளிப்படுத்தி, அவரிடத்தில் இருந்து வேறுபட்டுப் பிரிதலே  விரும்பத் தக்கது ஆகும்.  கழிபெரும் கண்ணோட்டம் செய்யேல் - (அவ்வாறு அல்லாமல்) மிகுந்த தாட்சிண்ணியம்  காட்ட வேண்டாம். கருவி இட்டு ஆற்றுவார் - கருவியினால் அறுத்து  ஆறச் செய்வார்களே அல்லாமல், புண் மூடார் பொதிந்து - உடலில் உண்டான புண்ணை யாரும் வெளிக் காட்டாது மறைத்து வைக்க மாட்டார்கள். 

"பாடப் பாட இராகம். மூட மூட ரோகம்" என்பது பழமொழி. நோயை மறைத்து வைத்தால், அது மேலும் வளரும். உட்பகை உண்டாகுமானால் அதை உடனே களைந்துவிட வேண்டும். உதட்டில் அன்பு வைத்து, உள்ளத்தில் பகைமை வைத்து, மனம் புழுங்குகின்றவர்களிடத்தில் இருந்து ஒருவன் தன்னைக் காத்துக் கொள்ளவேண்டும் என்கிறார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

"உட்பகை அஞ்சித் தற் காக்க, உலைவு இடத்து 

மட்பகையின் மாணத் தெறும்."

என்பது  நாயனார் அருளிய திருக்குறள். சுற்றத்தவர் போல், நண்பர் போல் இருந்து, உள்ளத்தில் பகைமை உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டு, காலம் பார்த்துத் தன்னைக் கெடுக்க முயற்சிக்கும் பகைவரிடம் இருந்து தன்னை ஒருவன் காத்துக் கொள்ளுதல் வேண்டும். குயவன் மண் பாண்டத்தைச் செய்கின்ற காலத்தில், அதைச் செய்து முடிக்கும் அளவும் காத்திருந்து, அறுக்க வேண்டிய பக்குவம் வந்த பின்னர் அதை அறுப்பதற்குத் தன்னிடம் உள்ள மரத்தால் ஆகிய ஒரு சிறு பலகை போன்ற ஒரு கருவியை வைத்து அடியில் அறுத்து எடுத்து விடுதலைக் காணலாம். உட்பகையாக உள்ளவரும் ஒருவரும் அறியாதபடிக்கு உடன் இருந்துகொண்டே காலம் வந்தபோது அழித்துவிடுவர்.

இந்த உட்பகையானது புறப்பகைக்கு இடமாக்கிக் கொடுத்து,  நண்பர்போல் அடுத்து இருந்து, மறைவில் பகையாய்க் கெடுக்க முற்படுகின்ற உடன் நிற்கும் பகைக்கு இடம் கொடாது இருத்தல் கூறினார் நாயனார். இந்த உட்பகையானது, புறப்பகையை வெல்லுதற்கு முன் களைந்து விட வேண்டியது.

இப்படிப்பட்டவர்கள் முகம் மலரச் சிரித்துப் பேசிக் கொண்டுதான் இருப்பார்கள். தமது உள்ளத்தில் உள்ள பகைமை உணர்வை வெளிக் காட்டிக் கொள்ளமாட்டார்கள். அவர்களின் செயலை வைத்தே அறிந்து கொள்ள முடியும். இவர்களைப் பார்த்து அச்சம் கொள்ளுதல் வேண்டு்ம் என்கிறார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

"முகத்தின் இனிய நகாஅ, அகத்து இன்னா 

வஞ்சரை அஞ்சப் படும்."        -- திருக்குறள்.

மனத்தில் இனிமை கொள்ளுவதால் மலரவேண்டிய முகம். மனத்தால் இனியவர் போல, முகமலர்ச்சி காட்டி நடிப்பவரைப் பார்த்து, 'இவர் நமக்கு இனியவர்' என்று எண்ணி, அவரிடத்தில் நட்புக் கொள்ளுதல் கூடாது. இந்த வஞ்சகர் தமது முகத்தில் பகைமையைக் காட்டாது வஞ்சித்து, முகத்தில் மட்டும் இனிமையைக் காட்டிப் பழகி, பின் தமது பகைமையை முடித்துக் கொள்ளுகின்ற காலம் வரும்போது, நண்பராகப் பழகியவரைத் துன்புறுத்துவார்கள் என்பதால் அச்சம் கொள்ளவேண்டும் என்றார்.

உள்ளத்தில் ஒன்றை வைத்துக் கொண்டு, புறத்தில் ஒன்றைப் பேசுகின்ற நல்லவர்களுக்கு அஞ்சியே தேவர்கள் தமது விழித்த கண்ணை இமைக்காது இருக்கின்றார்கள் என்று நைச்சியமாகக் கூறுகின்றது பின்வரும் பாடல்.

"முன்னின்று ஒருவன் முகத்தினும் வாயினும்

கல் நின்று உருகக் கலந்து உரைத்துப்-பின்னின்று

இழித்துரைக்கும் சான்றோரை அஞ்சியே தேவர்

விழித்து இமையார் நின்ற நிலை."      --- அறநெறிச்சாரம்.

இதன் பொருள் ---

தேவர் விழித்து இமையார் நின்ற நிலை - தேவர்கள் விழித்த கண் மூடாமல் நிற்பதற்குக் காரணம், ஒருவன் முன்னின்று - ஒருவன் எதிரில் நின்று, கல் நின்று உருக - கல்லும் உருகுமாறு முகத்தினும் வாயினும் கலந்து உரைத்து - முகமலர்ந்து வாயால் இனிமையான சொற்கைக் கூறி அவனைப் புகழ்ந்து, பின் நின்று - அவன் அகன்ற பின்னர், இழித்து உரைக்கும் - (முன்னர் புகழ்ந்து கூறிய) அவனையே இகழ்ந்து கூறுகின்ற, சான்றோரை அஞ்சியே -கயவர்களைக் கண்டு கண்களை மூடினால் தம்மையும் அவ்வாறு இகழுவார் என்று அஞ்சினமையே ஆகும். 

கயவர்களைச் சான்றோர் என்றது இழிவு பற்றி.  நெல்லைப் போலவே இருந்தாலும், உள்ளீடாக இருக்கவேண்டிய அரிசி இல்லாதவற்றைப் பதர் என்று நீக்குகின்றோம். அதுபோல, மக்களாகப் பிறந்தும், மக்கள் பண்பு இல்லாதவர்கள் மக்கள் ஆகமாட்டார்கள். அத்தகையவரைக் கயவர் என்பார்கள். உருவம், உறுப்புகள், நடை, உடை, பேச்சு முதலியவற்றால், கயவர்கள் மக்களைப் போலவே காணப்படுவார்கள். "மக்களே போல்வர் கயவர்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

எனவே, தீயவர் தொடர்பு என்று தோன்றினால், அதனை உடனே நீக்கிக் கொள்ள வேண்டும். அதுவே நன்மையைத் தரும். "உள் ஒன்று வைத்துப் புறம்பு ஒன்று பேசுவார் உறவு கலவாமை வேண்டும்" என்றார் வள்ளல்பெருமான்.


உள்ளத்தின் உயர்வே வாழ்வின் உயர்வு

 


உள்ளத்தின் உயர்வே வாழ்வின் உயர்வு

-----

"உயர்வு" என்னும் சொல்லுக்கு "மேன்மை" என்றும் "பெருமை" என்றும் பொருள் உண்டு. பெருமை என்பது, பெரிய தன்மையைக் குறிக்கும். பெரிய தன்மையாவது, செய்வதற்கு எளிய செயல்களை விட்டு, அரிய செயல்களைச் செய்தல், கர்வம் இல்லாது இருத்தல், பிறருடைய குற்றங்களைச் சொல்லாது இருத்தல் போன்ற நற்குணங்களைக் குறிக்கும். தமது நிலையில் இருந்து எக்காலத்தும் தாழ்வதற்கு மனம் கொள்ளாத நிலையே ஒருவனுக்குப் பெருமை தருவது ஆகும். இதை "நிலையில் தாழாது அடங்கியான் தோற்றம், மலையினும் மாணப் பெரிது" என்றார் திருவள்ளுவ நாயானார். இந்தப் பெருமையானது ஒருவனுக்குக் குடிப் பிறப்பினால் மட்டுமே அமைவது இல்லை. அவன் செய்கின்ற செயலினால் அமையும். செயல் என்பது செய்தற்கு அரிய செயலையே குறிக்கும். "செயற்கு அரிய செய்வார் பெரியர்" என்றும் முன்னரே திருவள்ளுவ நாயனார் காட்டி அருளினார் என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுதல் நலம்.

"பெருமையும் சிறுமையும் தான் தர வருமே"  என்றது "வெற்றிவேற்கை" என்னும் நூல். மேன்மையும் கீழ்மையும் ஒருவனுக்குத் தான் செய்யும் செய்கையாலேயே உண்டாகும். பிறரால் உண்டாவதில்லை.  எனவே, எல்லா மக்களுக்கும் பிறப்பின் இயல்பு என்பது பொதுவாக ஒத்து இருந்தாலும், பெருமை, சிறுமை என்று சொல்லப்பட்ட சிறப்பு இயல்புகள், அவரவர் செய்கின்ற தொழில்களின் வேறுபாட்டால் ஒவ்வா என்கின்றார் நாயனார். எந்த சாதியில் பிறந்தவராக இருந்தாலும், பஞ்சபூதச் சேர்க்கையால் ஆகிய உடம்பு எல்லாருக்கும் ஒரு தன்மையதாகவே இருக்கும். அவர்களிடத்தில் உண்டாகின்ற நற்பண்புகளாலும், அவர்கள் புரியும் நற்செயல்களாலும் பெருமை சேரும், தீய பண்புகளாலும், தீய செயல்களாலும் சிறுமை சேரும்.. நல்ல குலத்தில் பிறந்த ஒருவன் தீய செயல்களைச் செய்வானானால், அவனுக்குப் பெருமை இல்லை. தாழ்வு வந்து சேரும்.

எடுத்துக் காட்டாக, பெரியபுராணத்துள் சொல்லப்பட்டு உள்ள சண்டீச நாயனார் அவதரித்த திருச்சேய்ஞ்ஞலூர் என்னும் திருத்தலப் பெருமையை, தெய்வச் சேக்கிழார் பெருமான், பின்வருமாறு காட்டினார்.

"செம்மை வெண்ணீற்று ஒருமையினார்,

இரண்டு பிறப்பின் சிறப்பினார்,

மும்மைத் தழல் ஓம்பிய நெறியார்,

நான்கு வேதம் முறைபயின்றார்,

தம்மை ஐந்து புலனும்பின் செல்லும்

தகையார், அறுதொழிலின்

மெய்ம்மை ஒழுக்கம் ஏழ்உலகும்

போற்றும் மறையோர் விளங்குவது."

இதன் பொருள் ---

செம்பொருளை அடைதற்குக் காரணமாகிய திருவெண்ணீற்றில் ஒன்றுபட்ட ஒழுக்கம் உடையவராய், இரு பிறப்பின் சிறப்புடையவராய், ஆகவனீயம், காருகபத்தியம், தக்கிணாக்கினியம் என்னும் மூவகைத் தீயையும் வளர்த்து வரும் நன்னெறி உடையவராய், நான்மறைகளையும் முறையாகப் பயின்றவராய், ஐம்புலன்களும் தம் வழிநிற்கும் தகுதி உடையராய்த், தாம் செய்யும் ஓதல், ஓதுவித்தல், வேட்டல், வேட்பித்தல், ஈதல், ஏற்றல் என்னும் ஆறு தொழில்களிலும் உண்மை நிறைந்த ஒழுக்கத்தை மேற்கொண்டு ஏழுலகமும் போற்றும் சீலமுடையவராய் வாழும் அந்தணர்கள் வதியும் சிறப்புடையது அவ்வூர்.

அந்த ஊரில் அந்தணர் குலத்தில், காசிப கோத்திரத்தில் பிறந்த எச்சதத்தன் என்பவன் எப்படிப்பட்டவனாக இருந்தான் என்பதையும் காட்டுகின்றார்.

"பெருமை பிறங்கும் அப்பதியின்

மறையோர் தம்முள் பெருமனைவாழ்

தருமம் நிலவு காசிபகோத்

திரத்துத் தலைமை சால்மரபில்,

அருமை மணியும் அளித்து, அதுவே

நஞ்சும் அளிக்கும் அரவுபோல்

இருமை வினைக்கும் ஒருவடிவாம்

எச்ச தத்தன் உளன் ஆனான்."

இதன் பொருள் ---

இத்தகைய பெருமை மிக்க அப்பதியில் வாழும் மறையவர்களில், சிறப்புடைய இல்லற நெறியில், அறம் நிலவிய காசிப கோத்திரத்தின் தலைமை சான்ற நன்மரபினில், அருமையான இரத்தினத்தையும் தந்து, அதுவே நஞ்சினையும் தரும் பாம்பைப் போல நல்வினை தீவினை எனும் இருவினைகளையும் செய்யும் ஒருவனாக எச்சதத்தன் என்னும் பெயருடைய ஓர் அந்தணன் வாழ்ந்து வந்தான்.

எனவே, ஒருவனுக்குப் பெருமையோ சிறுமையோ, பிறந்த குலத்தினால் உண்டாவதில்லை. அவரவர் உள்ளப் பண்புகள் காரணமாகவும், செய்யும் செயல்களின் காரணமாகவும் உண்டாவது என்பதை அறியலாம். இந்த உண்மையை,

"பிறப்பு ஒக்கும் எல்லா உயிர்க்கும், சிறப்பு ஒவ்வா

செய்தொழில் வேற்றுமை யான்."


"மேல் இருந்தும் மேல் அல்லார் மேல் அல்லர், கீழ் இருந்தும்

கீழ் அல்லார் கீழ் அல்லவர்."

என்னும் திருக்குறள் பாக்களால் உணர வைத்தார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

நகுடன் என்பவன் நூறு பரிவேள்விகள் (அசுவமேத யாகம்) செய்தபடியால் தேவேந்திரன் ஆனான். விண்ணுலகம் சென்ற அவன், விரைந்து இந்திராணியிடம் செல்ல எண்ணினான். அவ்வாறு செல்ல வேண்டுமாயின் பெருமையில் சிறந்த ஏழு முனிவர்கள் தாங்கும் சிவிகையில் ஏறிச் செல்லவேண்டும்.  நகுடன் செய்த வேள்விச் சிறப்பால் முனிவர்கள் சுமக்கும் சிவிகை நகுடனுக்கு வந்தது. நகுடன் அச் சிவிகையில் ஏறிக் கொண்டு இந்திராணியை நாடிச் சென்றான். அவ்வாறு செல்லுபவனிடம் புன்மைக் குணம்தான் மிகுந்து இருந்தது. விரைவாக இந்திராணியிடம் போக எண்ணினான். சிவிகை தாங்கும் முனிவர்களுடைய பெருமையைச் சிறிதும் எண்ணிப் பாராமல், விரைவாகச் செல்லுங்கள் என்று சொல்வதற்காகச் "சர்ப்ப சர்ப்ப" என்றான். இதனைக் கேட்டதும்  அகத்திய முனிவருக்குச் சினம் உண்டாகியது. அவர் 'நீ சர்ப்பம் ஆகுக' என்று வசவுரை (சாபம்) வழங்கினார். அவ்வளவில் நகுடன் பாம்பாகி நிலத்திலே விழுந்து புரண்டான். இவ்வாறு நகுடன் இந்திர பதவியை அடைந்தும் மேன்மை இல்லாதவனாகிக் கீழ்நிலையை அடைந்துவிட்டான்.

இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக மேற்குறித்த புராண வரலாற்றினை வைத்து, "முருகேசர் முதுநெறி வெண்பா" என்னும் நூலில் ஒரு பாடல் வருகிறது.

"கும்பமுனியால் நகுடன் சர்ப்ப என்றே குண்டலியாய்

மொய்ம்பு இழந்து வீழ்ந்தான் முருகேசா - உம்பரினும்

மேல்இருந்தும் மேல்அல்லார் மேல்அல்லர் கீழ்இருந்தும்

கீழ்அல்லார் கீழ்அல் லவர்."

இதன் பதவுரை ---

முருகேசா - முருகப் பெருமானே, நகுடன் சரிப்ப என்று - நகுடன் சர்ப்ப என்று கூறி, கும்ப முனியால் - அகத்திய முனிவரால், குண்டலியாய் மொய்ம்பு இழந்து வீழ்ந்தான் - பாம்பாகி வலிமை கெட்டு நிலத்தில் வீழ்ந்தான். உம்பரினும் - தேவர்களைப் பார்க்கினும், மேல் இருந்தும் - மேல் நிலையில் இருந்தாலும், மேல் அல்லார் மேல் அல்லர் - மேன்மைத் தன்மை இல்லாதவர்கள் மேலானவர்கள் அல்லர். கீழ் இருந்தும் - கீழான நிலையில் இருந்தாலும், கீழ் அல்லார்  கீழ் அல்லவர் - இழி குணமில்லாதவர்கள் கீழ்மக்கள் ஆகமாட்டார்கள்.

நகுடனானவன் 'சர்ப்ப' என்று கூறி அகத்திய முனிவரால் பாம்பாகி வலிமை கெட்டு நிலத்திலே வீழ்ந்தான். மேல் நிலையில் இருந்தாலும், மேன்மைத் தன்மை இல்லாதவர்கள் மேலானவர்கள் அல்லர். கீழான நிலையில் இருந்தாலும், இழிகுணம் இல்லாதவர்கள் கீழ்மக்கள் ஆகமாட்டார்கள் என்பது விளங்கும்.

ஒருவனுக்குப் பெருமை அல்லது உயர்வு என்பது அவனிடத்து உள்ள செல்வம், பதவி ஆகியவற்றால் உண்டாவது அல்ல. அவை என்றும் நிலையாமையை உடையவை. அவரவர் உள்ளத்தில் கொண்டுள்ள உயர்ந்த பண்புகளைக் கொண்டே பெருமையும், உயர்வும் கூடும். உள்ளம் எவ்வுளவுக்கு உயர்கின்றதோ, அவ்வளவுக்குப் பெருமை கூடும்.

"வெள்ளத்து அனைய மலர் நீட்டம், மாந்தர்தம்

உள்ளத்து அனையது உயர்வு. "

என்பது நாயனார் அருளிய திருக்குறள்.

நீர் ஏற்றத்தின் அளவைப் பொருத்து மலர்த் தாளின் நீளம் அமையும். அதுபோல, மக்களின் மனத்தின் ஏற்றத்தின் அளவு அவர்தம் உயர்வு ஆகும்.

இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, சிதம்பரம் ஈசானிய மடத்து இராமலிங்க சுவாமிகள் பாடி அருளிய, "முருகேசர் முதுநெறி வெண்பா" என்னும் நூலில் இருந்து ஒரு  பாடல்...

"நாள்களொடு கோள்இயக்கும் நற்பதவியைத் துருவன்

மூள்கருத்தால் பெற்றான், முருகேசா! --- நீள்பெருக்கின்

வெள்ளத்து அனையது மலர்நீட்டம் மாந்தர்தம்

உள்ளத்து அனையது உயர்வு."

இதன் பதவுரை ---

முருகேசா - முருகப் பெருமானே,  துருவன் - துருவன் என்பவன், நாள்களொடு கோள் இயக்கும் நற்பதவியை - விண்மீன்களொடு ஒன்பது கோள்களை இயக்கும் நல்ல பதவியை, மூள் கருத்தால் பெற்றான் - தனக்கு உண்டாகிய உயர்ந்த கருத்தினாலே அடையப் பெற்றான். நீள் பெருக்கின் - நீண்ட பெருக்கினை உடையதாகிய, வெள்ளத்து அனையது மலர் நீட்டம் - நீரின் அளவா உள்ளது நீர்ப் பூக்களின் உயர்ச்சி, அதைப் போல, மாந்தர் தம் - மனிதர்களுடைய, உள்ளத்து அனையது உயர்வு - ஊக்கத்தின் அளவாகும் பெருமையும்.

துருவன் தான் கொண்டிருந்த உயர்ந்த கருத்தினாலே நாள்களையும் கோள்களையும் இயக்கும் உயர்ந்த பதவியைப் பெற்றான். மலர்களின் உயர்ச்சி நீரின் அளவினதாக இருக்கும்.  மனிதர்களுடைய பெருமை அவர்களுடைய முயற்சியின் அளவினதாக இருக்கும் என்பதாம்.

துருவன் கதை

உத்தானபாதன் என்னும் அரசனுக்குச் சுருதி சுநீதி என்னும் இரண்டு மனைவியர் இருந்தனர். மூத்தாள் சுருதி. இளையாள் சுநீதி. இருவருக்கும் உத்தமன் துருவன் என்னும் இரண்டு மக்கள் இருந்தனர். மூத்தாள் மகனாகிய உத்தமன் தந்தையின் மடியில் இருக்கும்போது இளையான் மகனாகிய துருவனுந் தந்தையின் மடியில் ஏறச் சென்றான். அதனைச் சுருதியாகிய மூத்தவள் தடுத்தாள். துருவன் சிறுவனாக இருந்தும் அதனைப் பொறாமல், தாயினிடத்திலே கூறி உடன்பாடு பெற்றுக்கொண்டு எழு முனிவர்களிடம் போய் அவர்களுடைய அருளுரைப்படியே தவம் புரிந்தான். இந்திரனால் ஏவப்பட்ட பூதம் முதலியவைகட்குச் சிறிதும் அஞ்சாது நின்று நாள்களையும் கோள்களையும் பிணித்த உருளையை சுழற்றி விளங்கும் பெரும் பதவியைத் திருமாலால் பெற்றான். அதனால் தன்னுடைய தாயோடு மிகுந்த சிறப்பை அடைந்தான். உள்ளத்தின் ஊக்கத்தினாலேதான் இத்தகைய சிறந்த பேற்றைப் பெற்றான்.

  செல்வத்தாலோ, வகிக்கும் பதவியாலோ ஒருவனுக்கு உயர்வு இல்லை. ஒருவேளை உண்டானாலும் அது நிலைத்து இருப்பது அல்ல. உள்ளத்தால் ஒருவன் நல்லவனாக, பண்புகள் மிக்கவனாக வாழும்போதுதான் அவனுக்குப் பெருமை உண்டாகிறது.

அருளாளர்கள் என்று போற்றப்பெறும் யாரும் செல்வ நிலையிலோ அதிகாரத்திலோ உயர்ந்தவர்களாக இல்லை. அவர்கள் உள்ளத்தால் உயர்ந்தவர்களாக விளங்கினார்கள். காந்தி அடிகள் செல்வ நிலையில் உயர்ந்து இருக்கவில்லை. ஆனால், உத்தமமான குணங்களில் மிக உயர்ந்து நின்றார். அவரை உலகம் போற்றி மகிழ்கிறது. வடலூர் இராமலிங்க சுவாமிகள் செல்வ நிலையில் உயர்ந்து இருக்கவில்லை. ஆனாலும், அவரிடத்தே விளங்கிய அருட்பண்புகளால், அவருடைய இயற்பெயர் மறைந்து, "வள்ளலார்" என்னும் திருநாமத்தோடு மக்களால் வணங்கப் பெறுகிறார்.

கம்பராமாயணத்தில் இது காணக் கிடக்கிறது. பிறப்பால் இராமனுக்குத் தம்பியானவன் பரதன். இராமனைப் பெற்றெடுத்த கோசலை தனது வாயால்,  இராமனிடமே பரதனை "நின்னினும் நல்லன்" என்று கூறுகிறாள். "மும்மையின்  நிறை குணத்தவன், நின்னினும் நல்லனால்;  குறைவு இலன்  எனக் கூறினள். நால்வர்க்கும் மறு இல் அன்பினில் வேற்றுமை மாற்றினாள்" என்று கோசலையின் கூற்றாகக் கவிச் சக்கரவர்த்தி பாடுகிறார். இராமலக்குமண பரத சத்துருக்கனர்கள் ஆகிய நால்வரிடத்தும்  குற்றம் அற்ற அன்பு செலுத்துவதில்  வேறுபாட்டை நீக்கி ஒரே தன்மையளாய் உள்ள கோசலை, "மூன்று மடங்கு எல்லாரினும் மேம்பட்டு நிறைந்த குணத்தினை உடையவன். உன்னையும் விட நல்லவன்.  கல்வி, இளமை, வீரம், குணம் முதலிய யாவற்றாலும் யாதொரு குறைவும் இல்லாதவன்"  என்று பரதனைப் புகழ்ந்து, தன் மகனான இராமனைப் பார்த்துச் சொன்னாள்.

பரதனுடைய பெருமையை அறிந்த குகப் பெருமாள், அவனைப் பார்த்து,

"தாய் உரைகொண்டு தாதை உதவிய தரணிதன்னை,

தீவினை என்ன நீத்து, சிந்தனை முகத்தில் தேக்கி,

போயினை என்ற போழ்து, புகழினோய்! தன்மை கண்டால்,

ஆயிரம் இராமர் நின் கேழ் ஆவரோ, தெரியின் அம்மா!"

என்று புகழ்ந்து கூறியதாக கம்பர் பாடுகிறார்.

இதன் பொருள் --- 

புகழினை உடையவனே! உனது  தாயாகிய கைகேயியின் ‘வரம்’  என்கின்ற வார்த்தையைக் கொண்டு, உனது தந்தையாகிய தயரதன் அளித்த  கோசல நாட்டு அரசாட்சியைத் தீய வினை வந்து சேர்ந்தது போலக் கருதிக் கைவிட்டு, முகத்தில் கவலை தேங்கியவனாய்,   இராமனை அயோத்திக்கு அழைத்துப் போக, இந்தக் காட்டுக்கு வந்தாய்  என்றால்,  உனது  நல்லியல்புகளை அறியும் இடத்து  ஆராய்ந்து பார்த்தால், (ஒரு இராமன் அல்ல) ஆயிரம் இராமர்கள் இருந்தாலும் உன்  ஒருவனுக்குச் சமானம் ஆவரோ? அம்மா! (அம்மா என்பது வியப்புக் குறிப்பு)

     தந்தை மட்டுமே அளித்த அரசை வெறுத்து வந்த இராமனைக் காட்டிலும்,  தாயும்  தந்தையும் இணைந்து அளித்த அரசை வெறுத்த பரதனின் மேன்மை புலப்பட  இவ்வாறு குகப் பெருமாள் கூறினார். இராமபிரானைக் குறைத்துக் கூறவேண்டும் என்பதற்காக குகப்பெருமாள் இவ்வாறு கூறவில்லை. அரசுரிமை இல்லை என்பதை ஏற்று,  ஆணைப்படி காட்டுக்கு வந்த இராமனது மனநிலையையும், தனக்கு உரிமை இல்லாத அரசாட்சி தானாகவே தனக்கு வந்தபோதும், அது பாவத்தின் பயனானது என்று வெறுத்து ஒதுக்கிய பரதனின் மனநிலையையும வைத்து, குகப்பெருமாள் கூற்றாக, கவிச் சக்கவர்த்தி கம்பர் இவ்வாறு கூறுகிறார். குணச் சிறப்புகளால் உயர்ந்த பரதனைப் பாராட்டப்படும் பொழுது “ஆயிரம் இராமர்”  என்று குகனுக்கு இராமனே அளக்கும் பொருளாய் வந்து நிற்பது  கொண்டு பரதனின் உள்ளம் எவ்வுளவுக்கு உயர்ந்து விளங்கியது என்பதை அறியலாம். 

பதினான்கு ஆண்டுகள் வனவாசம் முடிந்த உடனே அயோத்திக்கு வரவில்லையானால் தீயில் விழுந்து மடிவேன் என்று இராமனிடம் சூளுரைத்த பரதன்,  இராமன் அவ்வாறு குறித்த நாளில் வராமைக்கு மனம் வருந்தி உயிர் விடத் துணிகின்றான். தீ வளர்க்கப்பட்டது. தீயில் விழப் போகும் செய்தை அறிந்து, கோசலை ஓடோடி வருகின்றாள். எரியில் விழப் புகும் பரதனைப் பற்றிக் கொண்டு, முன்பு, இராமனைப் பார்த்து குகன் உன்னை விடவும் நல்லவன் என்று புகழ்ந்து கூறிய கோசலை, பின்வருமாறு கூறுகின்றாள்.

"எண் இல் கோடி இராமர்கள் என்னினும், 

அண்ணல் நின் அருளுக்கு அருகு ஆவரோ? 

புண்ணியம் எனும் நின் உயிர் போயினால், 

மண்ணும் வானும் உயிர்களும் வாழுமோ? "

 இதன் பொருள் ---

பெருமைக்கு உரியவனே! கணக்கற்ற  கோடி அளவான இராமர்கள் ஒன்று சேர்ந்தாலும்  உன் அருளுக்குச் சமானமாக அருகில்  வைத்துக் காணவும் ஒப்பாக மாட்டார்.  புண்ணிய வடிவாகிய உனது உயிர் போனால் நிலமும் ஆகாயமும் ஏனைய உயிர்களும் வாழாமல்  இறந்துபடும்.

ஆயிரம் இராமர்கள் ஈடாகமாட்டார் என்றும், எண்ணில்லாத கோடிக் கணக்கான இராமர்களும் ஒப்பாக மாட்டார் என்றும் புகழப்பட்ட பரதன், தனது உள்ளத்தினால் உயர்ந்து நின்றான்.

"மாந்தர் தம் உள்ளத்து அனையது உயர்வு" என்று திருவள்ளுவ நாயனார் அருளியதன் அருமை மேற்கூறியவைகளால் நன்கு அறியப்படும். உள்ளத்தின் உயர்வே உண்மையான உயர்வு.


சலியாத கற்பக மரம்

 

சலியாத கற்பக மரம்

----

இந்திர லோகத்தில் சந்தானம், தேவதாரம், கற்பகம், மந்தாரம், பாரிசாதம் என ஐந்து மரங்கள் உள்ளதாகப் புராணங்கள் கூறும். இவை பஞ்ச தருக்கள் என்று அழைக்கப் பெறுகின்றன. இவற்றில் கற்பக மரம் என்பது அரசமரமே என்றும் கூறுவார்கள். மரங்களில் தான் அரசமரமாக உள்ளதாகக் கண்ணன் பகவத் கீதையில் கூறினார். பூலோகக் கற்பக மரம் என்று பனை மரத்தையும் கூறுவர். தேவலோகத்தில் உள்ள கற்பக மரத்தின் அடியில் இருந்து கொண்டு என்ன வேண்டும் என்று யார் எப்போது நினைத்தாலும் கிடைக்கும் என்றும் கூறுவார்கள். கல்வி அறிவு ஒழுக்கங்களில் சிறந்து விளங்கும் பெரியவர்கள் எப்போதும் சலியாமல் வேண்டியவர்க்கு வேண்டியதை வழங்குகின்ற கற்பக மரத்தைப் போன்றவர்கள் என்று குமரகுருபர அடிகளார் கூறுகின்றார்.

"கண்நோக்கு அரும்பா, நகைமுகமே நாள்மலரா,

இன்மொழியின் வாய்மையே தீங்காயா, - வண்மை 

பலமா, நலம் கனிந்த பண்புடையார் அன்றே 

சலியாத கற்ப தரு." --- நீதிநெறி விளக்கம். 

இதன் பதவுரை --- 

கண் நோக்கு அரும்பா - கண்ணினது குளிர்ந்த பார்வையே, முகையாகவும், (அரும்பு = முகை)  நகை முகமே நாள் மலரா - மலர்க்க முகமே அன்று அலர்ந்த புதுப் பூவாகவும், இன்மொழியின் வாய்மையே தீம் காயா - இனிய சொல்லால் ஆன உண்மையே இனிய காயாகவும்,  வண்மை பலமா - வள்ளன்மை ஆகிய பெருங்கொடையே பழம் ஆகவும், நலம் கனிந்த பண்பு உடையார் அன்றே - இத்தகைய நன்மைகள் மிகுந்த பண்பினை உடையார் அல்லவா; சலியாத கற்ப தரு - குறிப்பறிந்து கொடுத்தலில் தளர்வு இல்லாத  கற்பக மரத்தை ஒப்பவர்.

கற்பக மரத்தைக் 'கல்ப தரு' என்று வடமொழியில் கூறுவார்கள். தரு என்றால் மரம் என்று பொருள்.

வருந்தித் தம்மிடத்து வருபவரைத் தூரத்தில் காணும்போதே குளிர்ந்த பார்வை வேண்டுமாதலால், "கண் நோக்கு அரும்பா" என்றார். அவர் அண்மையில் வந்தபோது, இனிய முகம் காட்ட வேண்டும் என்பதால், "நகை முகமே நாள்மலரா" என்றார். வந்தவரது குறையை, அவர் படும் துன்பத்தை அறிந்து இனிய சொல்லைச் சொல்லுதல் வேண்டும், உண்மையாகவே பேச வேண்டும். உள்ளத்தில் பொய்யை வைத்துக் கொண்டு, வெளியில் உண்மை போல் காட்டிக் கொள்ளுதல் கூடாது என்பதால், "இன்மொழியின் வாய்மையே தீம் காயா" என்றார். தம்மால் இயன்றவற்றைக் கொடுத்து உதவுதல் பயன் என்பதால், "பலமா" என்றார். பலம் என்றால் பழம் என்று பொருள். 

"மெல்லிய அனிச்ச மலரானது, மோந்து பார்த்த அளவில் வாடும்; விருந்தினர், முகம் வேறுபட்டுப் பார்த்த அளவிலேயே வாடி விடுவர்" என்பதை அறிவுறுத்த, "மோப்பக் குழையும் அனிச்சம், முகம் திரிந்து நோக்கக் குழையும் விருந்து" என நாயனார் அருளிய திருக்குறள் கருத்தை இங்கு வைத்து எண்ணுதல் நலம்.

அறத்திற்கு விளக்கமாகத் திருவள்ளுவ நாயனார் வலியுறுத்திக் கூறியவைகளுள், முகமலர்ச்சியோடு இனிய சொற்களைக் கூறுதலும் ஒன்று ஆகும். "முகத்தான் அமர்ந்து இனிது நோக்கி, அகத்தான் ஆம் இன்சொலினதே அறம்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

அறத்தைப் பயிராகச் சொல்லி, அதை எப்படிச் செய்வது என்பதைப் பின்வரும் பாடல் கூறுகிறது.

"இன்சொல் விளைநிலமா, ஈதலே வித்தாக,

வன்சொற் களைகட்டு, வாய்மை எரு அட்டி,

அன்புநீர் பாய்ச்சி, அறக்கதிர் ஈன்றது ஓர்

பைங்கூழ் சிறுகாலைச் செய்.  ---  அறநெறிச்சாரம்.

இதன் பதவுரை ---

இன்சொல் விளை நிலமா - இனிய சொல்லே  விளைநிலம் ஆகவும், ஈதலே வித்தாக - ஈகையே விதையாகவும்,  வன் சொல் களை கட்டு - கடும் சொல்லாகிய  களையைப் பிடுங்கி, வாய்மை எரு அட்டி - உண்மையாகிய  எருவினை இட்டு, அன்பு நீர் பாய்ச்சி - அன்பாகிய  நீரைப் பாய்ச்சி, அறக் கதிர் - அறம் ஆகிய கதிரை, ஈன்றது - ஈனுவதாகிய,  ஓர் - ஒப்பற்ற, பைங்கூழ் - பசிய பயிரை, சிறு காலை - இளம் பருவத்திலேயே, செய் - செய்வாயாக.

ததீசி என்பவர் புகழ்பெற்ற முனிவர்களில் ஒருவர். இவர் இறைவனை நோக்கித் தவம் செய்தலை மேற்கொண்டிருந்தார்.  இந்திரன் ஒரு காரணத்தை முன்னிட்டு விருத்திராசுரன் என்பவனோடு போர் புரியத் தொடங்கினான். இந்திரனுடைய வச்சிரப்படை பழையதாகையால் கெட்டுப் போயிற்று. புதிய வச்சிரப் படையை எவ்வாறு செய்யலாம் என்று திருமாலிடம் அறிவுரை கேட்டான். அம் மாயவன், ததீசி முனிவருடைய முதுகெலும்பைக் கொண்டு அப்படையைச் செய்துகொள். பல படைக்கலங்களின் திரட்சியே முனிவரின் முதுகுத் தண்டாக விளங்குகிறது என்று சொன்னார். 

இந்திரன் தேவர்களோடும் ததீசி முனிவரிடம் சென்று அவரது முதுகெலும்பைத் தருமாறு வேண்டினான். வருந்தி வந்த தேவர்களை நோக்கித் ததீசி முனிவர் கூறிய அரிய செய்தியைத் திருவிளையாடல் புராணம் பின்வரும் பாடலால் நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. இதன் மூலம் வருந்தி வந்தவர்க்கு இன்முகம் காட்டி உதவி புரியவேண்டும் என்பது புலனாகும்.

"அகம் மலர்ந்து அருந்தவன் அமரர்க்கு அன்புகூர்

முகம் மலர்ந்து, இன்னுரை முகமன் கூறி, நீர்

மிகமெலிந்து எய்தினீர், விளைந்தது யாது, அது

தகமொழிந் திடல் என, வலாரி சாற்றுவான்."  --- தி.வி.புராணம், இந்திரன் சாபம். தீர்த்த படலம்.

இதன் பதவுரை ---

அகம் மலர்ந்து அருந்தவன் - மன மகிழ்ந்து அரிய தவத்தினையுடைய ததீசி முனிவன், அமரர்க்கு அன்பு கூர் முகம் மலர்ந்து - தேவர்களை நோக்கி அன்பு மிகுந்த இன்முகம் செய்து, முகமன் இன் உரை கூறி - உபசாரமாக இனிய சொற்களைக் கூறி, நீர் மிக மெலிந்து எய்தினீர் - நீங்கள் மிகவும் வருந்தி வந்தீர்கள்; விளைந்தது யாது - நடந்தது என்ன, அது தக மொழிந்திடல் என - அதைப் பொருந்தச் சொல்லுக என்று கேட்க, வலாரி சாற்றுவான் - இந்திரன் கூறுவான்.

     விருந்தோம்புவார்க்கு அகமகிழ்ச்சி, முகமலர்ச்சி, இன்னுரை என்னும் மூன்றும் வேண்டும் என்பதனை இதனாலும், திருவள்ளுவ நாயனார் அருள்வாக்காலும் அறியலாம்.

கவிச்சக்கரவர்த்தி கம்பரும் இக் கருத்தினை வலியுறுத்தி உருவகமாகப் பாடிய பாடல் வருமாறு..

"களிக்கும் மஞ்ஞையை, கண்ணுளர்இனம்

      எனக் கண்ணுற்று,

அளிக்கும் மன்னரின், பொன்

      மழை வழங்கின அருவி;

வெளிக்கண் வந்த கார் விருந்து

      என, விருந்து கண்டு உள்ளம்

களிக்கும் மங்கையர் முகம்

      என, பொலிந்தன, கமலம்."  ---  கம்பராமாயணம், கார்காலப் படலம்.

இதன் பதவுரை ---

களிக்கும் மஞ்ஞையை - (கார்காலத்தில்) களித்து ஆடும் மயில் இனங்களை; கண்ணுளர் இனம் என - கூத்தர்களின் இனமான விறலியர் என்று கருதி; கண்ணுற்று - (அவை ஆடும் கூத்தைப்) பார்த்து; அளிக்கும் மன்னரின் - (பொன்னைப் பரிசாக) வழங்கும் அரசர்களைப் போல; அருவி - மலையருவிகள்; பொன் மழை வழங்கின - பொன்னை மிகுதியாகச்  சொரிந்தன. வெளிக்கண் வந்த கார் - விண்வெளியில் வந்த மேகங்களை; விருந்து என - விருந்தாளிகள் எனக் கருதி; விருந்து கண்டு - விருந்தினரைக் கண்டு; களிக்கும் மங்கையர் முகம் என - மனம் மகிழும்  மகளிரின் முகம் போல; கமலம் பொலிந்தன - தாமரை மலர்கள் நீர்நிலைகளில் மலர்ச்சி பெற்றன.

"யாவர்க்கும் ஆம் பிறர்க்கு இன்னுரை தானே" என்று அறத்தினைப் புரிவதற்கு எளிமையானதொரு வழியைக் காட்டி அருளினார் திருமூல நாயனார். கொடும் சொற்களைப் பேசி மற்றவர் மனதைப் புண்படுத்தாமல், இனிமையான வார்த்தைகளை பேசினாலே போதும் அதுவே இறைவன் திருவருளுக்குப் பாத்திரமாகும் வழி என்றும் சொல்லுகின்றார் திருமூல நாயனார்.

உடல்களால் வேறுபாடுகள் காணப்பட்டாலும் உயிர்கள் என்ற நிலையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. உயிர்களுக்கு உடம்பினைப் படைத்து அருளுபவன் இறைவன். ஒரு தாயின் வயிற்றில் வந்தவர்கள் எல்லோரும் உடன்பிறப்புகள் ஆவதுபோல, இறைவன் திருவருள் வழியாக உடம்பினை எடுத்து வந்தவர்களும் உடன்பிறப்புகள்தாம்.  ஒரு தாய் வயிற்றுப் பிள்ளைகள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உரிமை உடையவர்கள்தாம். அதுபோலவே தான் இறைவன் படைப்பும். உடன்பிறப்புகளில் ஒருவர் துன்பமடையும்போது மற்றவர் அதற்காக வருந்துவது இயற்கை. தான் ஆடாவிட்டாலும் தசை ஆடும். அதுபோல, ஓர் உயிர் துன்பத்தை அடைகிறபோது, மற்றோர் உயிர் அதற்காக உருகுவதும் இயற்கையாக நிகழ வேண்டும். சிலர் அப்படி உருகுவது இல்லை. அதற்குக் காரணம் அவர்கள்மேல் அறியாமையின் அழுக்குப் படிந்திருக்கிறது. அதன் காரணமாக அவர்களது அறிவு, உணர்ச்சி இல்லாமல் தடித்துப் போயிருக்கிறது. அழுக்குப் படிந்த கண்ணாடி உருவம் காட்டுவதில்லை.

எனவேதான், "அறிவினால் ஆகுவது உண்டோ, பிறிதின் நோய் தன் நோய்போல் போற்றாக் கடை" என்று அருளினார் திருவள்ளுவ நாயனார். பிற உயிர் படும் துன்பத்தைத் தான்படும் துன்பத்தைப் போல மதித்து நடந்து கொள்ளாதபோது, ஒருவன் பெற்ற அறிவினால் என்ன பயன் விளையும்?

இறைவனுக்குப் படையல் போட்டுத்தான் வணங்க வேண்டும் என்பது இல்லை. எளிமையாகப் பச்சிலையை இட்டு வணங்கினாலே போதும். கோ பூசை செய்ய வேண்டும் என்பதில்லை.  பசுவுக்கு ஒரு கைப்பிடி புல் கொடுத்தாலும் போதும். பசித்திருப்பவர்க்கு அறுசுவை உணவு கொடுக்க வேண்டும் என்பது இல்லை. உண்ணுகிற உணவில் ஒரு கைப்பிடி கொடுத்தாலும் போதும். பதாகைகள் வைத்துப் புகழ்ந்துரை செய்து முதுகு சொறிய வேண்டும் என்பதில்லை.  யாருக்கும் இன்னுரை சொன்னாலே போதும் என்று எல்லார்க்கும் இயல்கிற வழிமுறையை அருளிச் செய்கிறார் திருமூல நாயனார். 

பொன்னையும் பொருளையும் கொடுப்பது பெரிது அல்ல. முகம் மலர்ந்து இனிய சொல் கூறி உபசாரம் செய்வது நல்லது. அது சர்க்கரைப் பந்தலில் தேன்மழை பொழிவது போல ஆகும் என்கிறது "தண்டலையார் சதகம்" என்னும் நூல்.

"பொற்குடையும் பொற்றுகிலும் பொற்பணியும்

     கொடுப்பது என்ன பொருளோ? என்றும்

நற்கமல முகம் மலர்ந்தே உபசாரம்

     மிக்க இன்சொல் நடத்தல் நன்றே;

கற்கரையும் மொழிபாகர் தண்டலையார்

     வளநாட்டில் கரும்பின் வேய்ந்த

சர்க்கரையின் பந்தலிலே தேன்மாரி

     பொழிந்துவிடும் தன்மை தானே!

இதன் பதவுரை ---

கல் கரையும் மொழி பாகர் தண்டலையார் வளநாட்டில் - கல்லும் கரையும் இனிய மொழியை உடைய உமாதேவியாரைத் தமது திருமேனியின் இடப்பாகத்தில் கொண்டு உள்ளவரும்,  திருத்தண்டலை என்னும் திருத்தலத்தில், "நீள்நெறி" என்னும் திருக்கோயிலில் எழுந்தருளி இருப்பவருமான சிவபரம்பொருளின் வளம்பொருந்திய நாட்டிலே, பொன் குடையும் பொன் துகிலும் பொன் பணியும் கொடுப்பது என்ன  பொருளோ - பொன்னாலான குடையும் ஆடையும் அணிகலன்களும் கொடுப்பது என்ன சிறப்பு உடையதோ?, என்று - (அல்ல) என்று அறிந்து,  நல் கமலம் முகம் மலர்ந்தே உபசாரம் மிக்க இன்சொல் நடத்தல் நன்றே - அழகிய தாமரை மலர் போலும் முகத்திலே மலர்ச்சியுடன் ஆதரித்து மிகுந்த இனிய மொழி கூறுதலே நல்லது, (அவ்வாறு  செய்வது) கரும்பின் வேய்ந்த  சர்க்கரையின் பந்தலிலே தேன்மாரி பொழிந்துவிடும் தன்மை - கரும்பினால் ஆக்கப்பட்ட சர்க்கரைப் பந்தலிலே தேன்மழை பொழிந்துவிடுவது போல ஆகும்.

இறைவன் எல்லா உயிர்களிலும் அந்தரியாமியாகப் பொருந்தி உள்ளான். அவன் இல்லாத இடம் இல்லை. பார்க்கும் இடம் எங்கும் ஒரு நீக்கம் அற நிறைந்து உள்ள பரிபூரண ஆனந்தப் பொருள் அவன். எனவே, உயிர்களிடத்து அன்பு செய்தால், அது இறைவனுக்கு அன்பு செய்ததாக அமையும். அதுவே அருளைப் பெறும் வழி. அல்லாத வழி இறைவனுக்கு அன்பு உடையவர் போல் ஒருவன் ஒழுகுவது நாடகமாகத்தான் இருக்கும். அவர்களை அறிவில்லாத பிணங்கள் என்கிறது மெய்கண்ட சாத்திரம். "நாடகத்தால் உன் அடியார் போல் நடித்து" என்கிறார் மணிவாசகப் பெருமான்.

"ஈசனுக்கு அன்புஇல்லார், அடியவர்க்கு அன்பு இல்லார்,

எவ்வுயிர்க்கும் அன்பிலார், தமக்கும் அன்பு இல்லார்

பேசுவதுஎன்? அறிவில்லாப் பிணங்களை நாம் இணங்கில்

பிறப்பினிலும் இறப்பினிலும் பிணங்கிடுவர் விடு நீ."     --- சிவஞானசித்தியார்.

எனவே, வெறும் மரமாக இல்லாமல், வேண்டியதைத் தரும் கற்பக மரமாக இருத்தல் வேண்டும். மனிதனாக இல்லாமல், வாடிய பயிரைக் கண்டபோது எல்லாம் வாடுகின்ற வள்ளலாக இருக்கவேண்டும். அதுவே அறம், இறையருளை எளிதில் பெறும் வழி என்பது தெளிவாகும்.


மூலம் 16

“கதம் நன்று, சான்றாண்மை தீது, கழிய மதம் நன்று, மாண்பில்லார் முன்னர், - விதம்நன்றால் கோய்வாயில் கீழ்உயிர்க்கு, ஈது உற்றுக் குரைத்தெழுந்த நாய்...