கால் மூடர், அரை மூடர், முழுமூடர் யார்?

 

 

கால் மூடர், அரை மூடர் யார்? முழுமூடர் யார்?

-----

      உயிர்கள் அனைத்திற்கும் அந்தந்த இனத்திற்கு ஏற்ற அறிவு உண்டு. எனவேதான், உயிர்களை ஓர் அறிவு முதல் ஆறு அறிவு வரை என்று பகுத்து வைத்தார்கள் நமது முன்னோர். ஒர் அறிவு முதல் ஐந்து அறிவு வரை உள்ள உயிர்களுக்கு உள்ளவை புலன் அறிவு ஆகும். அந்த அறிவானது தனது தேவையை அறிந்து உயிர் வாழத் தகுந்ததாகவே அமைந்தது. உற்று அறிவது, சுவைத்து அறிவது, மோந்து அறிவது, பார்த்து அறிவது, கேட்டு அறிவது ஆகியவை ஐந்து அறிவுகள். 

 

ஒன்று அறிவு அதுவே உற்று அறிவதுவே,

இரண்டு அறிவு அதுவே அதனொடு நாவே,

மூன்று அறிவு அதுவே அவற்றொடு மூக்கே,

நான்கு அறிவு அதுவே அவற்றொடு கண்ணே,

ஐந்து அறிவு அதுவே அவற்றொடு செவியே,

ஆறு அறிவு அதுவே அவற்றொடு மனனே,

நேரிதின் உணர்ந்தோர் நெறிப்படுத்தினரே....

 

புல்லும் மரனும் ஓர் அறிவினவே,

நந்தும் முரலும் ஈர் அறிவினவே,

சிதலும் எறும்பும் மூ அறிவினவே,

நண்டும் தும்பியும் நான்கு அறிவினவே,

மாவும் மாக்களும் ஐ அறிவினவே,

மக்கள் தாமே ஆறு அறிவு உயிரே....

 

என்றது ஒல்காப் புகழ் பெற்ற "தொல்காப்பியம்" மரபியலில்.

 

     புல், செடி, கொடி, மரம், மலை முதலியவை உற்று அறிவது ஆகிய ஓர் அறிவினை உடையவை.

 

     சங்கு, சிப்பி, நத்தை முதலியவை, உற்று அறியும் அறிவோடு, சுவைத்து அறிவது ஆகிய இரண்டு அறிவுகளை உடையவை.

 

     செல், எறும்பு முதலியவை, உற்று அறியும் அறிவு, சுவைத்து அறியும் அறிவு ஆகிய இரண்டோடு, மோந்து அறிவது என மூன்று அறிவுகளை உடையவை.

 

     நண்டு, தும்பி முதலியவை, உற்று அறிவது, சுவைத்து அறிவது, மோந்து அறிவது என்னும் மூன்று அறிவுகளோடு, கண்டு அறிவது என்னும் நான்காவது அறிவையும் உடையவை.

 

     விலங்குகளும், மக்களில் பகுத்தறிவு இல்லாதவரும், உற்று அறிவது, சுவைத்து அறிவது, மோந்து அறிவது, கண்டு அறிவது என்னும் நான்கு அறிவுகளோடு கேட்டு அறிவது என்னும் ஐந்தாவது அறிவையும் உடையவை. மாக்கள் என்பது, மனித உடம்பை எடுத்து, மன அறிவாகிய பகுத்துணர்வு இல்லாமல் விலங்குபோல் தமது தேவைக்காக மட்டுமே வாழ்பவர்கள்.

 

     தக்கது இது, தகாதது இது என்று பகுத்து அறிந்து, தனக்குத் தக்கதைப் பிறர்க்கும் புரிந்து, தனக்குத் தகாதவற்றைப் பிறர்க்குச் செய்யாமல் விடுத்தல் "மன அறிவு" என்னும் "ஆறாவது அறிவு" ஆகும். ஆறாவது அறிவு இருந்தால் அவன் மனிதன். அந்த அறிவு விளக்கம் பெறவேண்டும். அறிவு விளக்கம் பெறுவதற்காகவே இந்த உடம்பு வந்தது.

 

     எனவே, அறிவு விளக்கம் பெறுவதற்காக, பள்ளியில் பயிலத் தொடங்குகின்றோம். ஓரளவுக்கு பிழைப்பு நடத்தும் வல்லமை பெற்ற பிறகு கல்வி கற்பதை நிறுத்திக் கொண்டு, பிழைப்பு நடத்துவதில் நாட்டம் கொள்கின்றோம். அறிவுக்கு எல்லை இல்லை என்பதை அறிதல் வேண்டும். "அறிதோறும் அறியாமை கண்டற்றால்" என்றார் நாயனார். அறிவின் எல்லையானது, நூல்களைப் பயிலப் பயில விரிந்துகொண்டே செல்லும். எனவே, "கற்றனைத்து ஊறும் அறிவு" என்றும் தெளிவித்தார் நாயனார். "என் ஒருவன் சாந்துணையும் கல்லாதவாறு?" என்று ஒரு வியப்புக் குறிப்புடன் கூடிய வினாவையும் திருவள்ளுவ நாயனார் எழுப்பினார். சாகும் வரையில் கூட நூல்களைக் கற்காமல் வாழ்நாளை வீணாக்குகின்றவர்களைப் பார்த்துச் சொன்னது மட்டுமல்ல, சாகும் வரையிலும் கூட நூல்களைப் பயிலுவதை விட்டுவிடாமல் அறிவு விளக்கத்தைப் பெற்றுக் கொண்டே இருத்தல் வேண்டும் என்று நாயனார் அறிவுறுத்தினார் என்று கொள்ளுதல் சிறப்பு.

 

     அறிவு விளக்கமானது, வாழ்வியலுக்கு மட்டுமல்லாது அருளியலுக்கும் துணை புரியும். உலகியல் செல்வத்தை மட்டும் காட்டாது, அருளியல் செல்வத்தின் சிறப்பையும் உணர்த்த, திருவள்ளுவ நாயனார், "அருட்செல்வம் செல்வத்துள் செல்வம்" என்று காட்டி, பொருட்செல்வத்தைப் பற்றிக் கூறும்போது, அது, "பூரியார் கண்ணும் உள" (பொருட் செல்வமானது கீழ்மக்களிடமும் உள்ளது) என்று போகின்ற போக்கில் சொல்லிவிட்டுப் போய்விட்டார்.

 

         அறிவு விளக்கத்தைப் பெற, அறிவு நூல்களைப் பயிலுவதோடு மட்டுமல்லாமல், கற்றறிவு பெற்ற நல்லாரோடு கூடி இருத்தல் வேண்டும். அவ்வாறு பெற்ற அறிவைக் கொண்டு, அதன் வழியில் ஒழுகுதல் வேண்டும் என்பதால் "கற்றபின் நிற்க அதற்குத் தக" என்று சொல்லப்பட்டது. "முயற்சி திருவினை ஆக்கும்" என்பதால், அறிவு பெறுவதற்கு முயற்சி இருத்தல் வேண்டும். "முயற்று இன்மை இன்மை புகுத்திவிடும்" என்றதற்கேற்ப, முயற்சி இல்லாமையால், அறியாமையே உயிரினது அறிவில் மிகுந்து உள்ளது. உயிரின் இயற்கை அறிவானது விளக்கம் பெற ஒட்டாதபடி, அறியாமையானது மூடி இருப்பதால், "மூடத்தனம்" என்று சொல்லப்பட்டது. "பேதை" என்றால் அறிவில்லாதவன் என்று பொருள். அவ்வாறே "மூடன்" என்றாலும் அறிவில்லாதவன் என்று பொருள்.

 

     அறிவில்லாத மூடர்களை வகைப்படுத்தி, முழுமூடர் யார் என்று தெரிவிக்கின்றது "அறப்பளீசுர சதகம்" என்னும் நூல்...

 

பெண்புத்தி கேட்கின்ற மூடரும், தந்தைதாய்

     பிழைபுறம் சொ(ல்)லும் மூடரும்,

  பெரியோர்கள் சபையிலே முகடுஏறி, வந்தது

     பிதற்றிடும் பெரு மூடரும்,

 

பண்புற்ற சுற்றம் சிரிக்கவே இழிவான

     பழிதொழில் செய்திடும் மூடரும்,

  பற்றற்ற பேர்க்கு முன் பிணைநின்று, பின்புபோய்ப்

     பரிதவித்திடு மூடரும்,

 

கண்கெட்ட மாடுஎன்ன ஓடி, இரவலர் மீது

     காய்ந்து வீழ்ந்திடு மூடரும்,

  கற்று அறிவி(ல்)லாத முழு மூடருக்கு இவர்எலாம்

     கால்மூடர் அரைமூடர் காண்,

 

அண்கற்ற நாவலர்க் காகவே தூதுபோம்

     ஐயனே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே!                          --- அறப்பளீசுர சதகம்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     அண்கற்ற நாவலர்க்காகவே தூது போம் ஐயனே --- உன்னை அடுத்து இருப்பது ஒன்றையே அறிந்து இருந்த சுந்தரமூர்த்தி நாயனாருக்காகப் பரவையாரிடம் தூது சென்ற தலைவனே!, அருமை மதவேள் அனுதினமும் மனதில் நினைதரு சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே --- அருமை மதவேள் என்பான், எக்காலத்தும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற,  சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!

 

     பெண் புத்தி கேட்கின்ற மூடரும் --- (காம வயப்பட்டு நின்று) பெண்ணின் அறிவுரையைக் கேட்டு நடக்கும் அறிவில்லாதவரும்,

 

     தந்தை தாய் பிழை புறம் சொலும் மூடரும் --- தந்தை தாய் செய்யும் குற்றத்தை வெளியிலே சொல்லுகின்ற அறிவு இல்லாதவரும்,

 

     பெரியோர்கள் சபையிலே முகடு ஏறி வந்தது பிதற்றிடும் பெரு மூடரும் --- சான்றோர் வீற்றிருக்கும் சபையிலே மேடை ஏறி நின்று, வாய்க்கு வந்ததைப் பிதற்றுகின்ற பெருத்த மூடரும்,

 

     பண்பு உற்ற சுற்றம் சிரிக்க இழிவான பழிதொழில் செய்திடும் மூடரும் --- நற்பண்புகளை உடைய உறவினர் சிரித்து இகழுமாறு இழிந்த பழிப்புக்கு இடமான செயல்களைப் புரியம் மூடரும்

 

     பற்று அற்ற பேர்க்கு முன் பிணை நின்று பின்பு போய்ப் பரிதவித்திடும் மூடரும் --- எந்த ஆதரவும் இல்லாதவர்களுக்கு முதலில் ஆராயாமல் பிணையாகச் சென்று, பிறகு வருந்துகின்ற மூடரும்,

 

     கண் கெட்ட மாடு என்ன ஓடி இரவலர் மீது காய்ந்து வீழ்ந்திடும் மூடரும் --- கண் இல்லாத குருட்டு மாட்டைபோல ஓடி, இல்லை என்று வந்து இரந்தவர் மேல் சீறி விழுகின்ற மூடரும்,

 

     இவர் எலாம் --- ஆகிய இவர்கள் யாவரும் மூடர்களே. ஆனாலும்,

 

     கற்று அறிவிலாத முழு மூடருக்குக் கால்மூடர் அரைமூடர் --- அறிவு நூல்களைக் கற்று, அவற்றின் பொருளை உணர்ந்து, அவற்றின்படி நடக்கும் அறிவு இல்லாதவர்களே முழுமையான மூடர்கள். இவர்களைப் பார்க்க, மேலே குறித்தோர் யாவரும் கால் மூடரும் அரை மூடரும் ஆவர்.

 

     கருத்து --- "பெண் புத்தி கேட்கின்ற மூடர்" என்றது, காம மயக்கத்தை உண்டு பண்ணுகின்ற பெண்கள் கூறும் பேச்சைக் கேட்டு, அவர்கள் தரும் சிற்றின்பத்திற்காக, அவர்களுக்கு ஏவல் செய்து நடக்கின்றவர்களைக் குறிக்கும்.

 

தூமகேது புவிக்கு எனத் தோன்றிய

வாம மேகலை மங்கையரால் வரும்

காமம் இல்லை எனில் கடும் கேடு எனும்

நாமம் இல்லை; நரகமும் இல்லையே.

 

எனவரும் கம்பராமாயணப் பாடல் காண்க.

 

     மேலும், "நாண்பால் ஓரா நங்கையர்" என்றார் கம்பநாட்டாழ்வார். நாணத்தை விட்டுத் திரியும் பெண்களின் பெண்மையை விழைந்து திரியும் காமுகர்க்கு இது கூறப்பட்டது.

 

     மற்ற மூடர்கள் யாவரிலும் சிறந்த முழுமையான மூடர் என்போர், அறிவு நூல்களைக் கற்று, உணர்ந்து, அவற்றின்வழி நடவாதவர்களே என்று சொல்லப்பட்டது.

 

     "மனம், மொழி, மெய் எனப்படும் திரிகரணங்களும் அடங்குவதற்குக் காரணமாகிய நூல்களை ஓதியும், அதன் பயனை அறிந்தும், அதனை அறியும்படி பிறர்க்குச் சொல்லியும், மனம், மொழி, மெய்களால் தான் அடங்கி ஒழுகாத மூடரைப் போன்ற மூடர் உலகத்தில் இல்லை" என்கின்றார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

 

     ஓதி, உணர்ந்து, பிறர்க்கு எடுத்துக் கூறுகின்ற வல்லமை உடைய ஒருவன் திரிகரணங்களாலும் அடங்கி ஒழுகவில்லையானால், அவனைப் பிறர் திருத்துவது கூடாத காரியம் என்பதை உணர்த்தவே,

 

ஓதி உணர்ந்தும், பிறர்க்கு உரைத்தும், தான் அடங்காப்

பேதையின் பேதையார் இல்.

 

என்னும் திருக்குறளை அருளிச் செய்தார் நாயனார்.

 

     இத் திருக்குறளை அப்படியே வைத்து, திருப்போரூர் முருகப் பெருமான் மீது ஒரு பாடலைப் பாடி உள்ளார் திருப்போரூர் சிதம்பர சுவாமிகள்.                

                                                              

ஓதியும் உணர்ந்தும் பிறர்தமக்கு உரைத்தும்

     உளமுதல் தான் அடங்காத

பேதையில் போதையார் இலர் என்ற

     பெரியவர் சொற்கு இலக்கானேன்,

கோதுஅறும் ஆறு கொடுமுடிப் பவளக்

     குன்றம் ஒத்து இலகு கட்டழகா!

வேத கோடங்கள் முழங்கிய போரூர்

     வீறிவாழ் ஆறுமா முகனே.    --- திருப்போரூர்ச் சந்நிதிமுறை.

 

இதன் பொருள் ---

 

     குற்றமற்ற ஆறு பவளக் குன்றுகளின் உச்சியைப் போல் உயர்ந்து விளங்கும் கட்டழகினை உடையவனே! வேதகோஷங்கள் முழங்குகின்ற திருப்போரூர் என்னும் திருத்தலத்தல் பெருமையுடன் வீற்றிருக்கும் ஆறுமுகப் பரம்பொருளே! மனம், மொழி, மெய்கள் அடங்குவதற்கு ஏதுவாகிய நூல்களை ஓதியும், அவற்றை உணர்ந்தும், பிறர்க்கு அவற்றின் பொருளை உணர எடுத்துச் சொல்லியும், மனமொழி மெய்களால் அடங்கி வாழாத அறிவிலியைப் போல அறிவிலி இல்லை என்னும் பெரியவர்களுடைய சொல்லுக்கு இலக்கணமாக நான் ஆனேன்.

 

 

கற்றும் சிவஞானம் இல்லாக் கலதிகள்

சுற்றமும் வீடார், துரிசு அறார், மூடர்கள்,

மற்றும் பலதிசை காணார் மதியிலோர்,

கற்று அன்பில் நிற்போர் கணக்கு அறிந்தார்களே.     --- திருமந்திரம்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     அளவில்லாத உலக நூற்களைக் கற்றும் அறிவுநூலாகிய சிவஞானம் கல்லாதவர் கலதிகளாகிய வீணர்களாவர். 'இறைவனை மறப்பித்துத் தம்மை மலங்களில் வீழ்க்கும், சிறப்பில்லாதவராகிய தீய சுற்றத்தைவிட்டு இவர்கள் நீங்கார். அதனால் மும்மலக் குற்றம் அறாதவர்களாக இருப்பர். இத்தகையோர் மூடர்கள் எனப்படுவர். பல திசைகளிலும் திருவடி உணர்வு கைவந்த நல்லோர் மாண்பினைக் கண்டும் கேட்டும் அதனைத் தேறி அறியமாட்டாத இவர்கள், உய்யும் நெறியை அறியாதவர்கள் ஆவர். அறிவு நூல்களைக் கற்று, அதன்படி ஒழுகி, இறைவன் திருவடியில் அன்பு பொருந்தி உள்ளோரே முறையை அறிந்தவர் ஆவார்.

 

     இப்படிப்பட்ட முழுமூடர்களுக்கு எடுத்துச் சொன்னாலும் அறிவு விளங்காது என்கின்றது "சிறுபஞ்சமூலம்" என்னும் பதினெண்கீழ்க்கணக்கு நூல்.

 

பூத்தாலும் காயா மரமும்உள, நன்றுஅறியார்

மூத்தாலும் மூவார்,  நூல்தேற்றாதார் - பாத்திப்

புதைத்தாலும் நாறாத வித்துஉள, பேதைக்கு

உரைத்தாலும் செல்லாது உணர்வு.       --- சிறுபஞ்சமூலம்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     பூத்தாலும் காயா மரமும் உள --- பூத்து இருந்தனவாயினும், காய்க்காத மரங்களும் உண்டு, (அதுபோல) நன்று அறியார் மூத்தாலும் மூவார் --- நன்மையை அறியாதவர் வயதில் முதிர்ந்து இருந்தாலும், அறிவினால் முதிர்ச்சி இல்லாதவராக இருப்பர். நூல் தேற்றாதார் --- (இவர்கள்) அறிவு நூல்களைக் கற்றுத் தெளியாதவர் (ஆகையால் இவர் அத்தன்மையர் ஆகவே இருப்பர்) பாத்தி புதைத்தாலும் நாறாத வித்து உள --- பாத்தி கட்டிப் புதைத்தாலும் முளைக்காத விதையும் உண்டு, (அது போல) பேதைக்கு உரைத்தாலும் தோன்றாது உணர்வு --- அறிவில்லாதவனுக்கு நன்மையை எடுத்துக் கூறினாலும், அறிவு தோன்றாது.

 

         பூத்தாலும் காயாத மரம் போன்றவர், ஆண்டுகளால் முதிர்ந்ததும், அறிவு முதிராதவரும் நூல்களைக் கற்றுத் தெளியாதவரும் ஆவர். புதைத்தாலும் முளைக்காத விதையைப் போன்று அறிவில்லாதானுக்கு எவ்வுரையாலும் அறிவு உண்டாகாது.


நல்லார்க்குச் செய்த உபகாரம்

 

ஔவையார் அருளிய "மூதுரை"

 

நல்லவர்க்குச் செய்த உதவி

-----

 

அதமதானம் --- கைம்மாறு கருதியோ, அச்சம் காரணமாகவோ செய்யப்படுவது.

 

மத்திமதானம் --- ஏழை, குருடர், முதலியோர்க்கு, புண்ணியம் கருதிக் கொடுத்தல்.

 

உத்தம தானம் --- நல்வழியில் ஈட்டிய பொருளை, கைம்மாற கருதாமல், புண்ணியம் என்ற எண்ணமும் இன்றி, இல்லாத வறியவர்க்கும், தக்கார்க்கும் கொடுத்து உதவுதல்.

 

     தானம் அல்லது உதவி என்பது மேற்குறித்தவாறு மூன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்டு உள்ளது.

 

     தக்க பெரியோர்க்குச் செய்த உதவியானது, அவர்க்குப் பயன்படாது, அவர் மூலமாகப் பிற நல்ல செயல்களுக்குப் பயன்படுவதால், அந்த தானம் உத்தம தானம் எனப்பட்டது.

 

     தீயவர்க்குச் செய்த உதவியானது, அவர்க்கே நன்மையாய் முடியும். சில சமயங்களில், தீமையாகவே முடிவதும் உண்டு என்பதால் அது சிறப்பிக்கப்படவில்லை. தீயவர் என்றால், அவர்க்கு உதவியே செய்யக் கூடாதா? என்னும் ஐயம் எழும். அவர்க்குப் பசி தணிவித்தில் மட்டுமே புரிக என்றார் வள்ளல்பெருமான். காரணம், பசி என்பது அரசன், ஆண்டி, செல்வர், வறியவர் எல்லார்க்கும் உள்ளது.

 

     இதனை வைத்தே, ஔவைப் பிராட்டியார், பின்வரும் பாடலை "மூதுரை" என்னும் நூலில் அருளிச் செய்தார்...

 

நல்லார் ஒருவர்க்குச் செய்த உபகாரம்

கல்மேல் எழுத்துப்போல் காணுமே, --- அல்லாத

ஈரம் இலா நெஞ்சத்தார்க்கு ஈந்த உபகாரம்

நீர்மேல் எழுத்திற்கு நேர்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     நல்லார் ஒருவர்க்குச் செய்த உபகாரம் --- நற்குணம் உடைய ஒருவர்க்குச் செய்த உதவியானது, கல்மேல் எழுத்துபபோல் காணும் --- கருங்கல்லின் மேல் செதுக்கப்பட்ட எழுத்தைப் போல அழியாது விளங்கும்; (ஆனால்) அல்லாத ஈரம் இலா நெஞ்சத்தார்க்கு ஈந்த உபகாரம் --- நல்லவர் அல்லாத, உள்ளத்தில் அன்பு இல்லாத மனத்தை உடையவர்க்குச் செய்த உதவியானது, நீர்மேல் எழுத்திற்கு நேர் --- நீரின்மேல் எழுதப்பட்ட எழுத்திற்கு, ஒப்பாக அப்போதே அழிந்துவிடும்.

 

     அல்லாத --- நல்லவர் அல்லாத. ஈரம் இலா --- அன்பு இல்லாத.

 

         நல்லவருக்குச் செய்த உபகாரம் என்றும் நிலைபெற்று விளங்கும். தீயவருக்குச் செய்த உபகாரம் செய்த அப்பொழுதே அழிந்துவிடும்.

 

     நல்லவர்கள், தமக்கு ஒரு நன்மையைச் செய்தவர், பின்னர் நூறு பிழைகளைச் செய்தாலும் பொறுத்துக் கொள்வர். ஆனால், தீயவர்களுக்கு, எழுநூறு நன்மைகளைச் செய்திருந்து, ஒன்று தீதாகி விட்டால், முன்பு செய்த அந்த எழுநூறு நன்மைகளையும் மறந்து, தீமைகளையே எண்ணி இருப்பர் என்கின்றது நாலடியார். எனவே, நல்லவர்க்குச் செய்த உபகாரம் என்றும் நிலைத்து நன்மையையே தரும் என்பது தெளிவாகும்.

 

ஒருநன்றி செய்தவர்க்கு ஒன்றி எழுந்த

பிழை நூறும் சான்றோர் பொறுப்பர்; - கயவர்க்கு

எழுநூறு நன்றி செய்து, ஒன்று தீது ஆயின்

எழுநூறும் தீதாய் விடும்.                 --- நாலடியார்.     

 

இதன் பொருள் ---

 

     ஒரு நன்றி செய்தவர்க்கு ஒன்றி எழுந்த பிழை நூறும் சான்றோர் பொறுப்பர் --- தமக்கு ஒரு உதவியைச் செய்தவர், பின்னர் நூறு குற்றங்களைச் செய்தாலும், சான்றோர் பொறுத்து நிற்பர்; கயவர்க்கு எழுநூறு நன்றி செய்து, ஒன்று தீது ஆயின் எழுநூறும் தீதாய் விடும் --- (ஆனால்)  கீழ்மக்களுக்கு ஒருவர் எழுநூறு நன்மைகள் செய்து இருந்து, பின்பு தவறிப் போய் ஒன்று தீமையாக நேர்ந்து விட்டால், அந்த ஒரு தீமையால், முன் செய்த எழுநூறு நன்மைகளும் தீமைகளாய்க் கருதப்பட்டு விடும்.

 

         கயவர் அறிவு, நன்மைகளில் அழுந்தி நில்லாமல் தீமைகளையே முனைந்து எண்ணி நிற்கும்.

 

     இதனை, பின்வரும் திருக்குறள் தெளிவாக்கிக் காட்டும்.

 

உதவி வரைத்து அன்று உதவி, உதவி

செயப்பட்டார் சால்பின் வரைத்து.

 

     இத் திருக்குறளின் மூலம், " ஒருவருக்குச் செய்யும் உதவியானது, அதற்கான காரணமும், பொருளும், காலமும் ஆகிய மூன்று வகையாலும் செய்த உதவியின் அளவைப் பொறுத்தது அல்ல. அந்த உதவியைப் பெற்றுக் கொண்டவரின் தகுதியைப் பொறுத்தே அதன் சிறப்பு அமையும்" என்கின்றார் நாயனார்.

 

     மூன்று வகையாலும் அல்லாத உதவி என்பது, காரணம் இல்லாமல் செய்ததும், தக்க காலத்தில் செய்ததும், பயனை எதிர்நோக்காது செய்த உதவியும் ஆகும். அதாவது, பிறர் செய்த உதவியை ஏற்றுக் கொண்டவர், அவருக்கு அவர் செய்த உதவியின் காரணம், உதவி செய்த பொருளின் அளவு, ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப பிரதி உதவி (கைம்மாறு) செய்யாது, தமது தகுதிக்கு ஏற்பச் செய்தல் ஆகும்.

 

     உதவி என்பது, காரணம் இல்லாமல் செய்வதும், ஆபத்து நேர்ந்த காலத்தில் செய்வதும், பயனை எதிர்பாராது செய்வதும், பிறர் செய்த உதவிக்கு ஏற்றவண்ணம், பிரதி உதவி (கைம்மாறு) செய்யாது, அவர் மனம் மகிழும் வண்ணம், தமது தகுதிக்கு ஏற்றவாறு மறு உதவி செய்வதும் ஆகும்.

 

     ஏனவே, காரணம் கருதியும், பொருள் கருதியும், காலம் கருதியும் செய்யும் உதவியானது, ஒரு பயனை நோக்கியதாக இருத்தலால், அது சிறந்தது ஆகாது.

 

     நல்லோர்க்குச் செய்த உதவியானது எப்போதும் நிலைத்து நின்று, நல்ல பயனையே தரும் என்பதற்குப் பின்வரும் பாடல்களைக் காணலாம்.

 

உறக்கும் துணையது ஓர் ஆலம்வித்து, ஈண்டி

இறப்ப நிழல் பயந்தாஅங்கு, - அறப்பயனும்

தான்சிறிது ஆயினும், தக்கார்கைப் பட்டக்கால்

வான்சிறிதாப் போர்த்து விடும்.           --- நாலடியார்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     உறக்கும் துணையது ஓர் ஆலம் வித்து --- (செயல் ஏதும் இல்லாமல் ஒடுங்கி இருக்கின்ற) மிகச்சிறிய அளவினதான ஓர் ஆலம் விதையானது, ஈண்டி --- (மண்ணில் விழுந்து முளைத்துத்) தழைத்துப் (பெரிய மரமாகி), இறப்ப நிழல் பயந்தாங்கு --- (பல நூறு பேர் வந்து தங்கி, இளைப்பாற) மிகவும் நிழல் கொடுத்தாற் போல, அறப் பயனும் தான் சிறிதாயினும் --- அறச்செயல்களின் பயனான புண்ணியத்தைத் தருகின்ற பொருளும், அளவில் சிறியதே ஆனாலும், தக்கார் கைப்பட்டால் --- தகுதியுடைய பெரியோர் கையில் சேர்ந்தால், வான் சிறிதாப் போர்த்து விடும் --- வானமும் சிறிது என்னும்படி அவ்வளவு பெரிய புண்ணியத்தைச் சூழ வைத்துவிடும்.

  

கடித்தாமரைக் கண்ணன்விழிக் கமலம் தர,

அடித்தாமரைச் சுடர்ப்பரிதி அளித்தருளினை, அதனால்

புதுமலர்ப் பொழில் தில்லை வாண!

உதவியின் வரைத்தோ அடிகள் கைம்மாறே.

 

என்கின்றார் "சிதம்பர செய்யுட் கோவை" என்னும் நூலில் குமரகுருபர அடிகள்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     தாமரைக் கண்ணன் ஆகிய திருமால் தனது கண்ணை இடந்து, சிவபெருமான் திருவடியில் இட்டுப் பூசையை நிறைவு செய்தான். அதற்கு, அப் பெருமான் சூரியன் போலப் போரொளி விளங்கும் (சலந்தராசுரனை வதம் செய்த) சக்கரப்படையை அவன் கையில் தந்தான். எனவே, மேலோர்க்குச் செய்த உதவி மேலான பயனை விளைக்கும். சிவபெருமான் அருளிய உதவி, திருமால் புரிந்த பூசைக்கும் மேலானது. எனவே, சிவபெருமான் திருமால் புரிந்த பூசனைக்குக் கைம்மாறாகப் புரிந்த உதவியானது மிக உயர்ந்தது. மேலான பரம்பொருளைப் பூசித்ததால், மேலான பலனைத் திருமால் பெற்றார்.

 

மானம் நேர்ந்து, அறம் நோக்கி, மனுநெறி

போன தண்குடை வேந்தன் புகழ் என,

ஞானம் முன்னிய நான்மறையாளர் கைத்

தானம் என்ன, தழைத்தது நீத்தமே.   ---  கம்பராமாயணம், ஆற்றுப் படலம்.

 

இதன் பதவுரை ---

 

     மானம் நேர்ந்து --- மான உணர்வு பொருந்தி; அறம் நோக்கி --- தருமநெறி கருதி;  மனுநெறி போன --- மனுநீதிப்படி நடக்கும், தண் குடை வேந்தன் புகழ் என --- குளிர்ந்த வெண்கொற்றக் குடை நிழலின் கீழ் இருக்கும் மன்னன் புகழ் போலவும்;  ஞானம் முன்னிய --- ஞான வழியை நாடுகின்ற;  நான்மறையாளர் கைத் தானம் என்ன --- நான்கு மறைகளிலும் வல்ல வேதியர்களுக்கு வழங்கும் தானம் போலவும்; நீத்தம் தழைத்தது --- சரயு ஆற்றில் வெள்ளம் பெருகிற்று.

 

     மானம் பேணி அறநெறி நோக்கி உயிர்க் குலத்திற்கு நல்லருட் காவல் வழங்கும் மன்னவனின் புகழ் ஓங்கும். தக்கார்க்கு வழங்கிய கொடையின் பயன் ஓங்கும். அதுபோல, சரயு நதியின் வெள்ளப் பெருக்கு ஓயாது.

 

     ஓலக்க மண்டபத்துடன் அரியாசனத்தின் மேல் நிழற்றும் குடை நிழலுக்காக ஏற்பட்டதன்று.   துன்புறும் உயிர்க் குலத்தின் துயர் துடைக்கும் அருளுக்கு ஓர் அடையாளம்.

 

     மாவலிச் சக்கரவர்த்தி,  "உனது காலடிகளால் மூன்று அடி மண்ணை அளந்து கொள்க" என்று கூறிக்கொண்டு வாமனன்  கையிலிருந்த குண்டிகை நீரை வாங்கித் தாரை வார்த்தான். மாவலி தாரை வார்த்த நீரரானது, தனது கையில் பட்டதும், பெற்றவர்களும் இகழும்படியான மிகச்சிறிய வடிவத்தை உடைய வாமனமூர்த்தி, வியப்பும் அச்சமும் கொள்ளுமாறு வானளாவ உயர்ந்தான். அவன் உயர்ந்த்து எப்படி இருந்தது என்றால், உயர்ந்தவர்க்குச் செய்த உதவி பெரிதாவது போல இருந்தது. "உதவி வரைத்தன்று உதவி, உதவி செயப்பட்டார் சால்பின் வரைத்து" என்ற திருக்குறள் கருத்துத் தோன்ற, உயர்ந்தவருக்கு உதவிய உதவி சிறந்து விளங்குவது போல, வாமனமூர்த்தி வானுற ஓங்கி வளர்ந்து நின்றான் என்றார் கம்பநாட்டாழ்வார்.

 

கயம்தரு நறும்புனல் கையில் தீண்டலும்

பயந்தவர்களும் இகழ் குறளன் பார்த்து, எதிர்

வியந்தவர் வெருக்கொள விசும்பின் ஓங்கினான்,

உயர்ந்தவக்கு உதவிய உதவி ஒப்பவே.  ---  கம்பராமாயணம், வேள்விப் படலம்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     கயம் தரு நறும் புனல் --- குளத்தின் நறுமணமுள்ள அந்தத் தான நீர்; கையில் தீண்டலும் --- தனது கைகளில் தீண்டபப்பட்ட உடனே; பயந்தவர்களும் இகழ் குறளன் --- பெற்றவரும் இகழும்படியான குறுகிய வடிவு கொண்ட வாமனமூர்த்தி; எதிர் பார்த்து வியந்தவர் --- எதிர்நின்று பார்த்து வியந்து கொண்டிருந்தவர்களும்; வெருக்கொள --- அஞ்சும்படியாக; உயர்ந்தவர்க்கு உதவிய உதவி ஒப்ப --- அறிவு ஒழுக்கங்களில் சிறந்த மேலோருக்குச் செய்த உதவி சிறந்து விளங்குவதுபோல;  விசும்பின் ஓங்கினான் --- வானத்தின் அளவுக்கு வளர்ந்து நின்றான்.     

 

     இதையே "சிவஞானசித்தியார்" என்னும் மெய்கண்ட சாத்திர நூல் கூறுவதையும் காணலாம்...

 

சிவஞானச் செயல்உடையோர் கையில் தானம்

          திலம்அளவே செய்திடினும், நிலமலைபோல் திகழ்ந்து,

பவமாயக் கடலின் அழுந் தாதவகை எடுத்து,

          பரபோகந் துய்ப்பித்து, பாசத்தை அறுக்கத்

தவம்ஆரும் பிறப்புஒன்றிற் சாரப் பண்ணி,

          சரியைகிரி யாயோகம் தன்னினும்சா ராமே,

நவம்ஆகும் தத்துவஞா னத்தை நல்கி,

          நாதன்அடிக் கமலங்கள் நணுகுவிக்கும் தானே.   ---  சிவஞானசித்தியார்.

 

இதன் பதவுரை ---

 

     சிவஞானச் செயல் உடையோர் கையில் தானம் திலம் அளவே செய்திடினும் --- (விதிவழி இன்றிப் பத்தி வழியில் நின்கின்ற) சிவஞானிகள் கையில் தானம் செய்து அளித்த பொருள் சிறிதே ஆயினும், நிலம் மலைபோல் திகழ்ந்து --- நிலமும் மலையும் போல விரிவாகி ஓங்கி விளங்கும். (அத் தானம் செய்த அந்த பத்தருக்கு), பரபோகம் துய்ப்பித்து --- மேலாகிய (சிவசாலோகாதி பதங்களில் பொருந்தி உள்ள) இன்பங்களை அனுபவிக்கச் செய்து, பவமாயக் கடலில் அழுந்தாத வகை எடுத்து --- சனனம் மரணம் என்னும் கடலின்கண் அமிழ்ந்தாத வண்ணம் எடுத்து, பாசத்தை அறுக்க --– பாசத்தினை நீக்க, தவம் ஆரும் பிறப்பு ஒன்றில் சாரப் பண்ணி --- தவம் செய்தற்கு உரிய (உயர்ந்த குலத்தில்) ஒரு பிறவியை அடையச் செய்து, சரியை கிரியா யோகம் தன்னினும் சாராமே --- சரியை கிரியை யோகங்கள் (ஏனோர்க்குப் போலக் கால நீட்டிப்பும் அருமையும் இன்றி) எளிதில் கைகூடி முற்றுப் பெறச் செய்து, நவம் ஆகும் தத்துவ ஞானத்தை நல்கியே நாதன் அடிக் கமலங்கள் நணுகுவிக்கும் தான் --- (முடிவில்) புதுமையாகிய உண்மை ஞானநெறியைத் தலைப்படுத்தி முதல்வனது செங்கமல மலர்போலும் திருவடியாகிய வீட்டினை எய்துவிக்கும்.

 

     சிவஞானம் மிகுந்த அடியார்கள் கையில் கொடுத்த தானமானது, அதன் அளவில் மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அதன் பயனானது, இந்த நிலம் போலப் பரந்து விளங்கும். மலை போல மாண்பு பெற்று விளங்கும்.

 

     இதனையே, நமது கருமூலம் ஆறுக்க வந்த திருமூல நாயனாரும் வலியுறுத்துவார்.

 

திலம் அத்தனையே சிவஞானிக்கு ஈந்தால்,

பலமுத்தி சித்தி பரபோகமும் தரும்;

நிலம் அத்தனைப் பொன்னை நின்மூடர்க்கு ஈந்தால்,

பலமும் அற்றே, பரபோகமும் குன்றுமே. ---  திருமந்திரம்.

 

இதன் பொருள் ---

 

     கொடுக்கப்படுவது எள்ளளவு பொன்னே ஆயினும், அதனைச் சிவஞானம் கைவரப் பெற்ற ஒருவர்க்குக் கொடுத்தால், அது தன் பயனாக எண்பெரும் சித்திகளையும், பதமுத்தி, அபரமுத்திகளையும், பரமுத்தியையும் தரும். வேட மாத்திரத்தால் சிவஞானிகள் போல நின்று, யாதும் அறியாத முழுமூடர்க்கு நிலம் அத்தனைப் பொன்னைக் கொடுத்தாலும், அது யாதும் பயன் தராது. அல்லாமல், ஞானம் குறைதற்கும் ஏதுவாகி விடும்.

 

         குறித்ததொரு பயனுக்குத் தடையாய் நிற்கும் தீவினை நீங்குதலும், அதற்கு ஏதுவாய நல்வினை கிடைத்தலும் கருதி, உயர்ந்தோரை வருவித்து அவரை வழிபட்டுக் கொடுத்தல் கொடையாகும்.

 

     எனவே, தக்கார்க்கு உதவி செய்தல் வேண்டும். அது சிறிதளவாக இருந்தாலும் பெரும்பயனைத் தரும் என்பதை அறிதல் வேண்டும்.


கடுகம் 24

“காண்தகு மென்தோள் கணிகை வாயின் சொல்லும், தூண்டிலின் உட்பொதிந்த தேரையும், - மாண்டசீர்க் காழ்த்த பகைவர் வணக்கமும், இம்மூன்றும் ஆழ்ச்சிப் படுக்...