50. இடன் அறிதல் - 10. காலாழ் களரின்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் பத்தாம் திருக்குறளில், "துன்பத்திற்கு அஞ்சாத வேற்படையை உடைய வீரர் பலரையும் அழித்த முகத் தந்தங்களை உடைய யானைகளையும், கால் புதையும் சேற்று நிலத்தில் நரியானது மாய்த்துக் கொல்லும்" என்கின்றார் நாயனார்.

தம்மைச் செலுத்துகின்ற பாகர்களுக்கு அடங்காமல், போரில் எதிர் வந்த வீரர்களைத் தமது முகத்தில் உள்ள தந்தங்களால் குத்திக் கொன்ற வல்லமை உடைய பெரிய யானைகள், தமது கால் புதையும் சேற்று நிலத்தில் இருந்துவிட்டால், மிகச் சிறிய நரியும்  யானைகளைக் கொன்றுவிடும். யானையானது சேற்றில் புகுந்து விடுமானால், அதன் உடல் பளுவால், சேற்றில் புதையுமே அன்றி, சேற்றை விட்டு வெளியே வருவதற்கு உரிய வல்லமை இல்லாமையால், சேற்றில் நிற்கத் தகுதியற்ற யானையை, நரியானது கடித்தே கொன்று விடும்.

எனவே, தனக்குப் பொருந்தாத இடத்தில் செல்லுதல் கூடாது என்பது பெறப்பட்டது. பெரிய படையை உடையவனும், தனக்குப் பொருந்தாத இடத்தில் சென்றால், அங்கிருந்து திரும்பி வர முடியாமல் மாய்ந்து போவான் என்று சொல்லப்பட்டது.


இதற்குத் திருக்குறள் ......


"கால்ஆழ் களரின் நரி அடும், கண் அஞ்சா

வேல்ஆள் முகத்த களிறு."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

கண் அஞ்சா வேலாள் முகத்த களிறு --- பாகர்க்கு அடங்காவுமாய், வேலாள்களைக் கோத்த கோட்டவுமாய களிறுகளை, 

கால்ஆழ் களரின் நரி அடும் --- அவை கால் ஆழும் இயல்பிற்றாய சேற்றுநிலத்துப் பட்டுழி நரி கொல்லும்

('முகம் ஆகுபெயர்'. 'ஆண்மையும் பெருமையும் உடையாரும் தமக்கு ஏலா நிலத்துச் செல்லின் அவற்றால் பயன் இன்றி மிகவும் எளியரால் அழிவர்' என்பது தோன்ற நின்றமையின், இதுவும் அவ்வலங்காரம். 'வேலாழ் முகத்த என்று பாடம் ஓதுவாரும் உளர்: வேற்படை குளித்த முகத்தவாயின் அதுவும் நரி அடுதற்கு ஏதுவாய் முடிதலின், அது பாடம் அன்மை அறிக. இவை மூன்று பாட்டானும் பகைவரைச் சார்தலாகா இடனும் சார்ந்துழிப்படும் இழுக்கும் கூறப்பட்டன.)


பின்வரும் பாடல்கள் இத் திருக்குளுக்கு ஒப்பாக அமைந்துள்ளமை காண்க...

"பால்ஆர் மொழிஉமை பங்காளர், வெங்கைஅம் பாவைதந்த

மால் ஆழ்தரும் எனை, வெவ்வுரையான், நண்ப! வாட்டுகின்றாய்,

கால்ஆழ் களரின் அமிழ்ந்த வெம் கோட்டுக் களிற்றை ஒரு

வேலால் எறிபவர் போலே, இது என் விதிவசமே."  --- திருவெங்கைக் கோவை.

இதன் பொருள் ---

பால் போலும் மொழியினை உடைய உமாதேவியாரைத் தனது திருமேனியின் ஒரு பாதியிலே உடைய பெருமான் எழுந்தருளி உள்ள, திருவெங்கை என்னும் திருத்தலத்தில் நான் கண்ட அழகிய பாவையால் உண்டான மயக்கத்தில் ஆழ்ந்து உள்ளேன் யான். தோழனே! கால் புதையும் சேற்று நிலத்தில் புகுந்த கொடிய தந்தங்களை உடைய ஆண் யானையை, ஒரு வேலைக் கொண்டு எறிபவரைப் போல, கொடுமையான சொற்களால் என்னை இப்படி வாட்டுகின்றாய். இது எனது விதிவமே ஆகும்.

பாவை - பாவை போல்வாளாகிய தலைமகள். மால்ஆழ் தரும்-மயக்கத்தில் ஆழுகின்ற. வெவ்வுரை - கடுஞ்சொல். கோடு - கொம்பு. களிறு - ஆண்யானை.


"போன மாமுனி தன் தபோவனத்து

ஒருபுடை மிசை நெடுங் கள்ளிக்

கான மானது புகுந்து பாரிடங்களும்

கழுகு இனங்களும் துன்றி,

யானை ஒடிட, நரி துரந்திடு நிலத்து

எரி வெயில் கழைமுத்தம்,

வான் எலாம் நெடும் தாரகைபோல் எழு

மால்வரைப் புறம் சார்ந்தான்." --- வில்லிபாரதம்.


இதன் பொருள் ---

போன மாமுனி - புறப்பட்டுச் சென்ற சிறந்த அந்தக் காள மாமுனிவன், தன் தபோவனத்து - தன்னுடைய தவச் சாலையில், ஒரு புடை - ஒரு பக்கத்திலே, மிடை - நெருங்கிய, நெடுங் கள்ளிக்கானம் ஆனது - நீண்ட கள்ளிக் கானமாகிய இடத்திலே, புகுந்து - புகுந்து, பாரிடங்களும் - பூதங்களும், கழுகு இனங்களும் - கழுகின் கூட்டங்களும், துன்றி - நெருங்கப் பெற்று, யானை ஓடிட நரி துரத்திடு - யானை அஞ்சி ஓடும்படி நரியானது ஓட்ட வல்ல, நிலத்து - (பாலை) நிலமாகிய, எரி வெயில் - எரிகின்ற வெயிலினால்,  கழை முத்தம் வான் எலாம் நெடுந்தாரகை போல் எழும் - மூங்கிலிருந்து முத்துக்கள் ஆகாயமெல்லாம் பெரிய நட்சத்திரங்கள் போல மேலே எழுகின்ற, மால் வரை புறம் - பெரிய மலையின் பக்கமாகிய இடத்தை, சார்ந்தான் - சென்று சேர்ந்தான்.

     பாலை நிலத்தில் யானை வலிகுன்றிடும், ஆதலால், அதனை நரி  துரத்திடும் என்றார். 


"தன் நிலத்தினில் குறு முயல் தந்தியின் வலிது" என்று,

இந் நிலத்தினில் பழமொழி அறிதி நீ; இறைவ!

எந் நிலத்தினும் உனக்கு எளிதாயினும், இவர் நம்

நல் நிலத்தினில் வர, அமர் தொடங்குதல் நன்றால்."   --- வில்லிபாரதம். 

இதன் பொருள் ---

இறைவ - அரசனே! தன் நிலத்தினில் - தான் இருக்குமிடத்தில் உள்ள, குறுமுயல் - சிறிய முயற்குட்டி, தந்தியின் வலிது என்று - (தன்னிடம் விட்டுப் பெயர்ந்து வந்த பெரிய) யானையைக் காட்டிலும் வலிமை உடையது என்று, இ நிலத்தினில் - இவ்வுலகத்துச் சொல்லப்படுகின்ற, பழமொழி - பழமொழியை, நீ அறிதி - நீ அறிவாய்; (ஆகையால்), எந் நிலத்தினும் - (தன் நிலம்) அயல் நிலம் என்னும்) எந்த இடங்களிலும், உனக்கு எளிது ஆயினும் --- உனக்கு (போர் செய்வது) எளிதாயிருந்தாலும், இவர் நம் நல் நிலத்தினில் வர - இவர்கள் நமது நல்ல இடத்தில் வந்த பின்பு, அமர் தொடங்குதல் - (நாம்) போரைத் தொடங்குதல், நன்று - நல்லது.

     "தன் நிலமானால் முயலும் யானையை வெல்லும்" என்பது உலக வழக்கு. இது, இவர் வலியில்லாதவரானாலும், நீ மிக்க வலிமை உடையவனானாலும், இவர் நிலத்திலிருந்து நீ போர் செய்தால் தோல்வி அடைவாய் என்னும் பொருள் தோன்றத் துரியோதனனுக்கு விதுரர் கூறியது. இது நிரைமீட்சிச் சருக்கத்தில் வருகிறது காண்க.

இனிமேல், அருச்சுனாதியரை வெல்ல முடியாதோ? என்று துரியோதனனுக்குத் தோன்றக் கூடிய எண்ணத்திற்குச் சாமாதானம் கூறுப்பட்டது. இப்போது பொருதவர் ஒருகால் பாண்டவராக இருப்பின் பிறகு எப்படியும் அவர்கள் நம் நிலத்தில் வந்து பொருவராதலால், அப்போது அவர்களை வென்றுவிடலாம் என்பான் இவர் நம் நிலத்தினில் வர அமர் தொடங்குதல் நன்று என்றான். துரியோதனனுக்கு ஊக்கம் குறையாதிருத்தற் பொருட்டும், அவனுக்குக் கோபம் உண்டாகாமல் இருப்பதைக் கருதியும்,  "எந்நிலத்தினும் உனக்கு எளிது" என்றான்.  தந்தி - தந்தங்களை உடையது.  

"தன் ஊருக்கு யானை - அயலூருக்குப் பூனை" என வழங்கும் முதுமொழியைக் கருத்தில் கொள்ளுதல் சாலும்.


50. இடன் அறிதல் - 08. சிறுபடையான்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் எட்டாம் திருக்குறளில், "சிறு படையை உடையவனின் செல்லத்தக்க இடத்தை அடைந்தால், பெரும்படையை உடையவனின் மன எழுச்சி அழிந்து விடும்" என்கிறார் திருவள்ளுவ நாயனார்.

தனது சேனையின் பெருமையை மட்டுமே எண்ணி, இடத்தை நோக்காது செல்வானாயின் பயனின்றிப் போய்விடும் என்பது சொல்லப்பட்டது்.


இதற்குத் திருக்குறள்...


"சிறுபடையான் செல்இடம் சேரின், உறுபடையான்,

ஊக்கம் அழிந்து விடும்."


இதற்குப் பரிமேழகர் உரை ---

உறு படையான் --- பெரும்படை உடைய அரசன், 

சிறுபடையான் செல் இடம் சேரின் - ஏனைச் சிறுபடையானை அழித்தல் கருதி அவன் புகலைச் சென்று சாருமாயின், 

ஊக்கம் அழிந்து விடும் --- அவனால் தன் பெருமை அழியும்.

('செல் இடம்' அவனுக்குச் செல்லும் இடம். 'அழிந்துவிடும்' என்பது 'எழுந்திருக்கும்' என்றாற்போல் ஒரு சொல் ஊக்கத்தின் அழிவு உடையான்மேல் ஏற்றப்பட்டது. தன் படைப்பெருமை நோக்கி , இடன் நோக்காது செல்வன் ஆயின், அஃது அப்படைக்கு ஒருங்கு சென்று வினை செயல் ஆகாமையானாகப் பயிற்சி இன்மையானாக,  அப் பெருமையால் பயன் இன்றித் தான் அழிந்துவிடும் என்பதாம்.)


இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, கமலை வெள்ளியம்பலவாண முனிவர் பாடி அருளிய "முதுமொழி மேல் வைப்பு" என்னும் நூலில் இருந்து ஒரு பாடல்...


"இறையருள் தென்னன் இடத்து இந்திரன் வந்து,அன்று

வளையால் எறிபட்ட ஆற்றால், ---  இளையாச்

சிறுபடையான் செல்இடம் சேரின், உறுபடையான்

ஊக்கம் அழிந்து விடும்."


இதன் பொருள் ---

இறையருள் தென்னன் - இறையருளைப் பெற்ற பாண்டியன். பாண்டியன் தளை இட்டு வைத்த மேகங்களை விடுவிக்க வந்த இந்திரன், பாண்டியனோடு செய்த போரில், பாண்டியன் இந்திரன் முடிமேல் வளை (சக்கரம்) ஒன்று எறிந்து அவனைப் புறங்காட்டி ஓடச் செய்தான் என்பது வரலாறு.

திருவிளையாடல் புராணத்தில், இந்திரன் முடிமேல் வளை எறிந்த படலத்தில் இந்த வரலாறு கூறப்பட்டு உள்ளது.

உக்கிரபாண்டியன் நீதிநெறி தவறாமல் மதுரையை ஆட்சி செய்து வந்தான். அப்பொழுது ஒருசமயம் மழையானது மூவேந்தர்கள் ஆட்சி செய்யும் தமிழ்நாட்டில் பொய்த்தது. ஆகையால், தமிழ்நாட்டில் நீர்வளம் இன்றிப் பஞ்சம் உண்டானது. தம் மக்களின் துயர் தீர்க்க எண்ணிய மூவேந்தர்களும் பொதிகை மலையில் வசித்த அகத்தியரின் உதவியை நாடினர்.

அகத்தியரும் கோள்நிலை, காலநிலையை ஆராய்ந்து மூவேந்தர்களிடமும் “அடுத்த பன்னிரெண்டு ஆண்டுகளுக்கு மழை பெய்யாது. ஆதலால் நீங்கள் மழைக்கடவுளான இந்திரனிடம் மழையைப் பெய்யச் செய்யுமாறு கேளுங்கள்” என்று கூறினார். மூவேந்தரும் அகத்தியரிடம் “நாங்கள் இந்திரனை சந்திப்பதற்காக எவ்வாறு இந்திலோகத்தை அடைவது?” என்று வினா எழுப்பினர்.

அதற்கு அகத்தியர் "நீங்கள் மூவரும் சோமவார விரத வழிபாட்டினைப் பின்பற்றி சிவபெருமானின் திருவருளைப் பெற்று இந்திரலோகத்தை அடையுங்கள்" என்று கூறினார். தமிழ் மூவேந்தரும் சோமவாரம் விரதமுறையை விளக்குமாறு அகத்தியரை வேண்டினர்.

அகத்தியர் பின்வருமாறு விளக்கினார். "சோமாவார விரதமுறையை பின்பற்ற விரும்புபவர்கள் கார்த்திகை, மார்கழி மாதங்கள் மற்றும் இரண்டு அமாவாசை சேர்ந்து வரும் மாதங்களைத் தவிர ஏனைய மாதங்களில் திங்கள் கிழமைகளில் இவ்விரதத்தை துவக்கலாம். இதற்காக விரதம் தொடங்கும் திங்கட்கிழமைக்கு முந்தைய ஞாயிற்றுக் கிழமைகளில் இரவில் உணவு உண்ணாமல், நிலத்தில் படுத்து உறங்க வேண்டும். திங்கள் கிழமை அதிகாலையில் எழுந்து சொக்கநாதரை மனதில் நினைத்து, அன்றைய கடன்களை முடித்து, பொற்றாமரைக் குளத்தில் நீராடி, திருவெண்ணீறு அணிந்து கொள்ள வேண்டும். மந்தாரை, முல்லை, இருவாட்சி, சாதி, மல்லிகை மலர்களால் விநாயகரை வழிபட்டு பின் சொக்கநாதரை முறைப்படி வழிபட வேண்டும். பின் பஞ்சாமிர்தம், பஞ்சகவ்வியம், நறுங்கனி, தேன், சந்தனக்குழம்பு, குளிர்ந்த தூய நீர் ஆகியவற்றால் திருமஞ்சனம் (அபிடேகம்) செய்ய வேண்டும். அழகிய வெண்பட்டு, பச்சைக் கற்பூரச் சுண்ணம், சந்தனம், மல்லிகை உள்ளிட்ட மணமுள்ள மாலை ஆகியவற்றை அணிவிக்க வேண்டும். பொன்னாலான அணிகலன்களை இறைவனுக்கு அணிவிக்க வேண்டும். பலவித பலகாரம், பானகம் மணம் மிக்க தாம்பூலம் ஆகியவற்றைப் படைத்து தீபதூப ஆராதனைகள் செய்து வில்வத்தால் அர்ச்சித்து மனமுருக வழிபாடு நடத்த வேண்டும்.  பின் தானங்கள் பலவற்றைக் கொடுக்க வேண்டும்".

"இவ்வாறு வழிபட்டால் நல்ல திருமணப்பேறு, நன்மக்கட்பேறு, நல்லவாக்கு, கல்வி, பொருள், இனியபோகம், பகைவரை வெற்றி கொள்ளும் தன்மை, இப்பிறவியிலேயே அரசுரிமை, பிறநலன்கள் ஆகியவை கிடைக்கும்".

"மேலும், முந்தைய பிறவிகளில் செய்த தீவினைகள் நீங்கப் பெற்று இப்பிறவியில் வீடுபேறு அடைவர். தேவருலகில் பதிநான்கு இந்திரப் பட்டம் பெற்று அவன் பக்கத்தில் வாழ்வர்.” என்று சோமவாரத்தின் விரதமுறை மற்றும் பலன்களை அகத்தியர் விளக்கிக் கூறினார்.

அகத்தியர் கூறிய விதிமுறைப்படி மூவேந்தர்கள் மூவரும் சோமவார விரதத்தைப் பின்பற்றி சிவபெருமானின் திருவருளைப் பெற்று இந்திரலோகத்தைச் சென்று அடைந்தனர். மூவேந்தரும் வருவதை அறிந்த இந்திரன் மூவேந்தர்கள் அமருவதற்காக, தன்னைவிட தாழ்ந்த நிலையில் உள்ள சிம்மாசனத்தை அமைத்தான்.

இந்திரோலகத்தை அடைந்த மூவேந்தர்களில் சேரனும், சோழனும் இந்திரனின் காட்டிய சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தனர். உக்கிரபாண்டியன் மட்டும் இந்திரனுக்கு சமமாக அவனுடைய சிம்மாசனத்தில் இந்திரனோடு அமர்ந்தான். இதனால் இந்திரன் உக்கிரபாண்டியனின் மீது கடும் கோபம் கொண்டான். இந்திரன் சேர, சோழர்களைப் பார்த்து “நீங்கள் வந்த காரியம் யாது?” என்று கேட்டான். அவர்கள் இந்திரனிடம் “மழைக்கு அதிபதியே! எங்கள் நாட்டில் மழை பெய்யவில்லை. அதனைப் பெறவேண்டி இங்கே வந்தோம்.” என்று கூறினர். அதனைக் கேட்ட இந்திரன் அவர்களுக்கு பொன்னாடை மற்றும் இரத்தின ஆபரங்கள் கொடுத்து அவ்விருவர் நாடுகளிலும் மழைபெய்யச் செய்யவதாக வாக்கு கொடுத்து அவர்களை வழி அனுப்பினான்.

தனக்கு இணையாக அமர்ந்திருந்த உக்கிரபாண்டியனை நோக்கிய இந்திரன் அவனை அவமானப்படுத்த எண்ணி ஒரு சூழ்ச்சியைச் செய்தான். பலபேர் சேர்ந்து தூக்கிவரும் பொருட்டு உள்ள முத்துமாலையை உக்கிரபாண்டியனுக்கு பரிசளிக்க எண்ணினான். அவனின் ஆணையின்படி பலபேர் சேர்ந்து முத்துமாலையைத் தூக்கி வந்து உக்கிரபாண்டியனிடம் நீட்டினர். உக்கிரபாண்டியன் முத்துமாலையை தூக்கத் திணருவதைப் பார்த்து கைகொட்டிச் சிரிக்க இந்திரன் எண்ணியிருந்தான். ஆனால், உக்கிரபாண்டியன் முத்துமாலையை எளிதாக தூக்கி கழுத்தில் அணிந்து கொண்டான். இதனைப் பார்த்த இந்திரன் அதிர்ச்சியடைந்தான். பின் உக்கிரபாண்டியனிடம் “இன்று முதல் நீ ஆரம் தாங்கிய பாண்டியன் என்று அழைக்கப்படுவாய்” என்று கூறினான்.

ஆனால், உக்கிரபாண்டியன் அதனைப் பொருட்படுத்தாது இந்திரனிடம் ஏதும் கேட்காது மதுரை நகர் திரும்பினான். சேர, சோழ நாடுகளில் இந்திரன் மழையைப் பெய்வித்தான். பாண்டிய நாட்டில் மட்டும் மழை பெய்யவில்லை.

ஒருநாள் உக்கிரபாண்டியன் மரங்கள் அடர்ந்த பொதிகை மலைச்சாரலில் வேட்டையாடிக் கொண்டிருந்தான். அப்பொழுது புட்கலாவருத்தம், சங்காரித்தம், துரோணம், காளமுகி என்னும் நான்கு மேகங்கள் பொதிகை மலைச்சாரலில் மேய்ந்து கொண்டிருந்தன.

அதனைக் கண்ட உக்கிரபாண்டியன் அவற்றைப் பிடித்து சிறையில் அடைத்தான். இதனை அறிந்த இந்திரன் கடும்கோபம் கொண்டான். உக்கிரபாண்டியன் மீது போர் தொடுத்தான். பாண்டியனின் படைகளும், இந்திரனின் படைகளும் நேருக்கு நேராக நின்று போரிட்டன. போரின் போது உக்கிரபாண்டியன், இறைவனான சுந்தரபாண்டியன் அளித்த வளையை இந்திரனை நோக்கி வீசினான்.

வளையானது இந்திரன் அணிந்திருந்த கிரீடத்தைச் சிதைத்தது. அதனைக் கண்ட இந்திரன் "நான் முன்னர் சோமசுந்தரரை வழிபட்டதின் பலனாக என்னுடைய தலை இன்று தப்பியது" என்று எண்ணி போர்களத்தைவிட்டு தேவலோகத்தை அடைந்தான்.

பின்னர் ‘உனது நாட்டில் மழையைப் பொழிவிக்கிறேன். நீ என்னுடைய மேகங்களைத் திருப்பித் தருவாயாக’ என்று ஓலை ஒன்றை அனுப்பினான். இந்திரன் அனுப்பிய ஓலையை நம்பாததால் மேகங்களின் விடுவிக்க உக்கிரபாண்டியன் மறுத்து விட்டான். பாண்டிய நாட்டு வேளாளன் ஒருவன் “அரசே இந்திரனின் செய்திக்கு நான் பிணை. இந்திரன் என்னை நன்கு அறிவான். ஆதலால் நீங்கள் மேகங்களை விடுதலை செய்யுங்கள்" என்று கூறினான்.

உக்கிரபாண்டியனும் மேகங்களை விடுவித்தான். பின்னர் இந்திரன் பாண்டிய நாட்டில் மழையை பெய்யச் செய்து நாட்டை வளமாக்கினான். மழையால் பாண்டிய நாடு செழித்து பொலிவு பெற்றது.

வலிமை மிக்கவர்கள் தங்களை விட வலிமை குறைந்தவர்களைத் துன்புறுத்தும் வகையில் நடந்துகொண்டால் இறைவனின் அருளால் வலிமை மிக்கவர் தண்டிக்கப்படுவர் என்பதை இப்படலம் விளக்குகிறது.


பின்வரும் பாடல் இத் திருக்குறளுக்கு ஒப்பாக அமைந்துள்ளதை அறியலாம்...


"வணங்குதொடைப் பொலிந்த வலிகெழு நோன்தாள்

அணங்கருங் கடுந்திறல் என்ஐ முணங்கு நிமிர்ந்து,

அளைச்செறி இழுவை இரைக்கு வந்தன்ன

மலைப்பரும் அகலம் மதியார் சிலைத்தெழுந்து

விழுமியம் பெரியம் யாமே, நம்மில்

பொருநனும் இளையன், கொண்டியும் பெரிதென

எள்ளி வந்த வம்ப மள்ளர்

புல்லென் கண்ணர், புறத்திற் பெயர,

ஈண்டு அவர் அடுதலும் ஒல்லான், ஆண்டு அவர்

மாண்இழை மகளிர் நாணினர் கழியத்

தந்தை தம்மூர் ஆங்கண்

தெண்கிணை கறங்கச்சென்று ஆண்டு அட்டனனே."     ---  புறநானூறு.

இதன் பொருள் ---

நிலை தவறாது நிற்கவல்ல, நல்ல கால் வலியும், வென்று அழிக்க முடியாத உயர்ந்த தோள்வலியும் உடையவன் எமது தலைவன். குகைக்கு உள்ளே கிடந்த புலி, எழுந்து சோம்பல் முறித்துக் கொண்டு, தன் பசிக்கு உணவாகிய இரையைத் தேடிக்கொண்டு வருவதைப் போல வரும், வெல்லுதற்கு அரிய, பரந்து அகன்ற மார்பை உடைய தலைவனின் வீரத்தை மதிக்காதவர்களாய், "மிகப் பெரியவர்கள், மிகப் பெரிய படையை உடையவர்கள் நாம், நாம் போய்ப் போரிடப் போகும் இவனோ வயதில் மிகச் சிறியவன். இவனை வென்றால் கிடைக்கின்ற தேட்டையோ மிகப் பெரிது" என்ற பேராசையால், படை கொண்டு வந்த வீரரை, இங்கே கொல்லாது, புறமுதுகு இட்டு ஓடச் செய்து, அவர்களின் காதல் மகளிர் கண்டு வெட்கத்தால் உயிர் விடும் வண்ணம், போர்ப்பறை ஒலிக்க, அவர்கள் உரைச் சென்று, அங்கேயே அப் பகைவர்களைக் கொன்றவன் இவன்.

தனது பகைவர்களை அவர்கள் ஊரிலேயே சென்று வெல்லும் வலிமையை உடையவன் பாண்டியன் நெடுஞ்செழியன் என்பதைக் கூறும் பாடல் இது.


50. இடன் அறிதல் - 07. அஞ்சாமை அல்லால்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் ஏழாம் திருக்குறளில், "பகைவரிடத்தில் தொழில் செய்யும் விதங்களை எல்லாம் குறைவுபடாமல் ஆராய்ந்து, இடத்தோடு பொருந்தச் செய்தால், அந்தச் செயலுக்கு அஞ்சாமையைத் தவிர வேறு துணைகள் வேண்டா" என்கின்றார் நாயனார்.

அதாவது, தன் வலி, மாற்றான் வலி, துணை வலி என்ற இம் மூன்று வலிமையினுள், இடம் அறிந்து செய்கின்றவர்க்குத் தாம் எண்ணிய காரியத்தை முடிப்பதற்குத் தமது வலி ஒன்றே போதுமானது என்றும், துணை வலி என்பதே வேண்டாம் என்று கூறப்படுவதால், ஒரு தொழிலைச் செய்து முடிக்க வேண்டுமானால், இடம் அறிதலே சிறந்தது என்பது பெறப்பட்டது. 


இதற்குத் திருக்குறள்

"அஞ்சாமை அல்லால் துணை வேண்டா, எஞ்சாமை

எண்ணி இடத்தால் செயின்."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

எஞ்சாமை எண்ணி இடத்தான் செயின் --- பகையிடத்து வினை செய்யும் திறங்களை எல்லாம் ஒழியாது எண்ணி அவற்றை அரசர் இடத்தோடு பொருந்தச் செய்வராயின், 

அஞ்சாமை அல்லால் துணை வேண்டா --- அச்செயற்குத் தம்திண்மை அல்லது பிறிதொரு துணை வேண்டுவதில்லை.

('திண்ணியராய் நின்று செய்து முடித்தலே வேண்டுவது அல்லது துணை வேண்டா' என்றார், அவ் வினை தவறுவதற்கு ஏது இன்மையின். இவை மூன்று பாட்டானும் வினை செய்தற்கு ஆம் இடன் அறிதல் கூறப்பட்டது.)


இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, சிதம்பரம் ஈசானிய மடத்து இராமலிங்க சுவாமிகள் பாடி அருளிய, "முருகேசர் முதுநெறி வெண்பா" என்னும் நூலில் இருந்து வரு பாடல்...


"சென்னிஅனீ கத்தைமோ திச்சிதைத்தது ஓர்கோழி

முன்உறையூர்க் கானில், முருகேசா - மன்னுலகில்

அஞ்சாமை அல்லால் துணைவேண்டா எஞ்சாமை

எண்ணி இடத்தால் செயின்."


இதன் பொருள் ---

முருகேசா - முருகப் பெருமானே! முன் - முன்னாளிலே, உறையூர் கானில் - உறையூர்க் காட்டிலே, ஓர் கோழி - ஒரு கோழியானது, சென்னி - சோழனது, அனீகத்தை - படையை, மோதி சிதைத்தது - அடித்துக் கெடுத்தது. மன் உலகில் - நிலைபெற்ற உலகத்தில், எஞ்சாமை எண்ணி - குறைவில்லாமல் எண்ணிப் பார்த்து, இடத்தால் செயின் - இடமறிந்து செய்தால், அஞ்சாமை அல்லால் துணை வேண்டா - அஞ்சாமையை அல்லாமல் வேறு துணை வேண்டியது இல்லை.

முன்னாளிலே உறையூர்க் காட்டில் ஒரு கோழியானது சோழனுடைய படையை மோதியடித்துக் கெடுத்தது. இவ் உலகில் சிறிதும் குறைவில்லாமல் நன்றாக எண்ணமிட்டு இடத்தையும் நோக்கிக் காரியத்தைச் செய்தால் அஞ்சாமை அல்லால் வேறு துணை வேண்டியது இல்லை என்பது சொல்லப்பட்டது.


உறையூர்க் கோழியின் கதை


முன்னாளிலே சனநாத வளவனுடைய மகனாகிய அரசசூளாமணி என்பவன் நாட்டு வளங்களைக் காண எண்ணிப் புறப்பட்டான். பல இடங்களையும் பார்த்துக் கொண்டு திரிசிராமலைக்கு மேல்பால் உள்ள உறையூர்க் காட்டை அடைந்தான். அப்போது அங்கு ஒரு கோழியானது அந்த இடத்தின் வலிமையால் சோழனுடைய பெரிய படையில் பாய்ந்து பட்டத்து யானை முதலியவைகளையும் மோதிக் கலங்குமாறு செய்தது. அதனைக்  கண்ட அரசன், இது இவ்வாறு செய்வதற்கு ஏது, இந்த இடத்தின் வலிமையே என்று முடிவு செய்து அங்கு ஒரு நகரத்தை உண்டாக்கி அதனைத் தலைநகராகக் கொண்டான்.


50. இடன் அறிதல் - 05. நெடும்புனலுள்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் ஐந்தாம் திருக்குறளில், "ஆழம் நிறைந்த நீரில் உள்ள முதலையானது பிற உயிர்களை எல்லாம் வெல்லும்; முதலையானது நீரில் இருந்து நீங்குமானால், பிற உயிர்கள் எல்லாம் அதனை வெல்லும்" என்கின்றார் நாயனார்.

அவரவரும் தத்தமது இடத்தில் வலிமை உள்ளவராகவே இருப்பார். நிலைப்படாத நீரில் முதலை வசிக்கும் காலத்து, பிற உயிர்கள் எல்லாம் அந்த ஆழம் உடைய நீரில் செல்வது அருமை உடையது. எனவே, நீரிலேயே நிலைத்து வாழும் முதலையானது அவற்றை எளிதில் வென்று விடும். தான் நிலைத்து இருந்த நீரை விட்டு, முதலையானது வெளியில் வருமானால், வெளியில் நிலைத்து வாழும் பிற உயிரினங்கள் அதனை எளிதில் வெல்லும்.

எனவே, பகைவர், இருக்கக் கூடாத இடத்தில் இருக்கும் காலத்தில் அவரை எளிதில் வெல்லலாம் என்று சொல்லப்பட்டது.


இதற்குத் திருக்குறள்...


"நெடும்புனல்உள் வெல்லும் முதலை, அடும் புனலின்

நீங்கின், அதனைப் பிற."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

முதலை நெடும்புனலுள் (பிற) வெல்லும் --- முதலை ஆழமுடைய நீரின்கண் ஆயின், பிறவற்றையெல்லாம் தான் வெல்லா நிற்கும், 

புனலின் நீங்கின் அதனைப் 'பிற' அடும் - அப்புனலின் நீங்குமாயின், அதனைப் பிற எல்லாம் வெல்லா நிற்கும்.

(எனவே, 'எல்லாரும் தம் நிலத்து வலியர்' என்பது கூறப்பட்டது. 'பிற' என்பது முன்னும் கூட்டப்பட்டது. நிலைப்படா நீரின்கண் பிற நிற்றலாற்றாமையின் அவையெல்லாம் முதலைக்கு எளியவாம், அவை இயங்குவதற்குரிய நிலத்தின் கண் அஃது இயங்கல் ஆற்றாமையின், 'அஃது அவற்றிற்கெல்லாம் எளிதாம்', என்றது, மேற்செல்லும் அரசர் பகைவர் நிற்றலாற்றா இடன் அறிந்து செல்வராயின், அவர் தமக்கு எளியராவரன்றித் தாம் நிற்கலாற்றா இடத்துச் செல்வராயின் அவர்க்கு எளியராவர் என்னும் பொருள் தோன்ற நின்றமையின், இது பிறிதுமொழிதல் என்னும் அலங்காரம். அவரை அவர் நிற்றலாற்றாவிடத்துச் சென்று வெல்க என்பதாம்.)


இதற்குப் பின்வரும் பாடல் ஒப்பாக அமைந்துள்ளதைக் காணலாம்...

"யானையைச் சலந்தனில் இழுத்த அக்கரா

பூனையைக் கரைதனில் பிடிக்கப் போகுமோ?

தானையும் தலைவரும் தலம்விட்டு ஏகினால்

சேனையும் செல்வமும் தியங்கு வார்களே."      --- விவேக சிந்தாமணி.

இதன் பொருள் ---

யானையைச் சலந்தனில் இழுத்த அக் கரா - யானை ஒன்றினை, தான் வலிமையோடு இருக்கும் நீர் நிலையில் பற்றி இழுத்த முதலையானது, பூனையைக் கரைதனில் பிடிக்கப் போகுமோ --தன் இருக்கும் இடத்தை விட்டுத் தரையில் வந்து ஒரு பூனையைப் பிடிக்க முடியுமோ? (தனக்கு வலிமை பொருந்திய நீர் நிலையை விட்டு வெளியே வந்தால், சிறிய பூனையைக் கூட இழுக்க வலிமை இருக்காது. அதுபோல) தானையும் தலைவரும் தலம் விட்டு ஏகினால் - படைகளும் அவற்றின் தலைவராகிய படைக் கர்த்தர்களும் அவர் இருக்கும் இடத்தை விட்டு, தங்களுக்கு வலிமை முறையும் இடத்திற்குச் சென்றால், சேனையும் செல்வமும் தியங்குவார்களே - படைகளும் பொருளும் வலி குறைந்து பகைவரிடம் அகப்பட்டு (செய்வது அறியாது) மயங்குவார்கள்.

கருத்து - அவரவர் இருப்பிடத்தில் அவரவருக்குத் தக்க வலிமை இருக்கும். மாற்றார் மேல் செல்லும்போது காலம், வலி, இடம் ஆகியவற்றை ஆராய்ந்து அறிந்து செல்லுதல் வேண்டும்.


50. இடன் அறிதல் - 04. எண்ணியார் எண்ணம்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்தில் வரும் நான்காம் திருக்குறளில், "தகுந்த இடத்தை அறிந்து, பகைவரிடத்தில் செய்வகைகளைப் பொருள் செய்து மேற்கொண்டால், தன்னை வெல்ல எண்ணிய பகைவரும் தமது எண்ணத்தைக் கைவிடுவர்" என்கின்றார் நாயனார்.


இதற்குத் திருக்குறள்


"எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பர், இடம் அறிந்து

துன்னியார் துன்னிச் செயின்."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

இடன் அறிந்து துன்னியார் --- தாம் வினை செய்தற்கு ஏற்ற இடத்தினை அறிந்து சென்ற அரசர், 

துன்னிச் செயின் --- அரணைப் பொருந்தி நின்று அதனைச் செய்வாராயின், 

எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பர் --- அவரை வெல்வதாக எண்ணி இருந்த பகைவர் அவ்வெண்ணத்தினை இழப்பர்.

('அரண்' என்பது அவாய் நிலையான் வந்தது. 'எண்ண' என்றது எண்ணப்பட்ட தம் வெற்றியை. 'அதனை இழப்பர்' என்றார், அவர் வினை செய்யாமல் தம்மைக் காத்தமையின். இதனான், அவர் பகைவர் தோற்பர் என்பதாயிற்று. இவை நான்கு பாட்டானும் பகைவர் அரணின் புறத்திருப்பார் அதற்கு ஆம் இடம் அறிதல் கூறப்பட்டது.)


இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, பிறைசை சாந்தக் கவிராயர் பாடி அருளிய, "நீதிசூடாமணி" என்கின்ற "இரங்கேச வெண்பா" என்னும் நூலில் வரும் ஒரு பாடல்...

"சார்ந்துபறை கீறிச் சாரசந்தன் தன்உடலை

ஈர்ந்துவென்றான் வீமன், இரங்கேசா! - தேர்ந்தக்கால்

எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பார் இடன்அறிந்து

துன்னியார் துன்னிச் செயின்."

இதன் பொருள் ---  

இரங்கேசா - திருவரங்கநாதக் கடவுளே! வீமன் சார்ந்து - வீமன் (வேதிய வேடம் தாங்கிக் கண்ணனோடு) சென்று, பறை கீறி - (சராசந்தன் பட்டணத்தில் இருந்த) பேரிகையைக் கிழித்து, சராசந்தன் தன் உடலை ஈர்ந்து - சராசந்தனுடைய உடலை இரு பிளவாக்கி  வென்றான் - வெற்றி பெற்றான்,(ஆகையால், இது)  இடன் அறிந்து - தொழிலை முடிப்பதற்குத் தகுந்த இடத்தை அறிந்து, துன்னியார் - சேர்ந்த அரசர்,  துன்னி செயின் - பொருந்தி இருந்து அத்தொழிலைச் செய்வாராயின், எண்ணியார் - (முன்பு அவரை வெல்ல) எண்ணியிருந்த பகைவர், எண்ணம் இழப்பர் - அவ் எண்ணத்தை இழந்து தோற்பார்கள் (என்பதை விளக்குகின்றது).

கருத்துரை --- இடம் அறிந்து காரியம் செய்தால் பகைவரை வெல்லலாம்.

விளக்கவுரை --- சராசந்தன் இருதாய்மார் வயிற்றில் அரை, அரை உடலாகப் பிறந்தவன். ஆகையால், அந்த அசம்பாவிதத்துக்கு அஞ்சி அவ்வூர் அரசன், அந்த அரை உடல்களைக் கோட்டைக்கு வெளிப்புறத்தில் வீசி எறிந்தான். நடு நிசியில் சரா என்னும் அரக்கி இரை தேடி அங்கு வந்தபோது, அந்த அரை உடல்களை ஒன்று சேர்த்து, உண்ண மனம் வராமல் வியந்து நோக்கிக் கொண்டிருந்தாள். அதற்குள் பொழுது விடிந்தது. அந்த அதிசயத்தை அவ் ஊரார் அனைவரும் கண்டு அரசற்கு அறிவித்தார்கள். அரசன் வந்து சரா என்பவளுக்கு வேண்டிய உணவளித்து அவளை மகிழ்வித்தான். ஆகையால் அவள், தான் ஒன்று சேர்த்த குழந்தைக்குத் தன் பெயரே வழங்கும்படி அதற்குச் "சராசந்தன்" என்று பெயரிட்டு அழைக்க வேண்டிக்கொண்டு, அதை விட்டுச் சென்றாள். அரசனும் அப்படியே ஒப்பி, அக் குழந்தைக்குச் சராசந்தன் என்று பெயரிட்டு வளர்த்து வந்தான். அவனுக்கு வரத்தினால் தெய்வீகமாய் ஒரு பேரிகை கிடைத்தது. அது சத்துருக்கள் வரவை முன்னம் அறிந்து அறிவிக்கும் ஆற்றல் உடையது. சராசந்தன் வளர்ந்து வயது நிரம்பினபோது அவ்வூரை ஆளும் அரசனாய்ச் சத்துருக்களை வென்று புகழ் பெற்று விளங்கினான்.

தருமன் இராஜசூய யாகம் செய்வதற்குப் பொருள் வேண்டியிருந்தது. அது சேகரிக்கும் பொருட்டுக் கண்ணபிரான் வீமனை அழைத்துக் கொண்டு, சராசந்தன் ஊருக்குப் போனார்.  அங்குக் கட்டியிருந்த பேரிகை தங்கள் வரவை அறிவிக்கும் முந்தியே, கண்ணபிரான் வீமசேனனைக் கொண்டு அதைக் கிழிப்பித்துச் சராசந்தன் அரண்மனைக்குள் திடும் பிரவேசமாய் வீமனோடு நுழைந்தார். அது கண்ட அவன் கடும் கோபம் கொண்டு சண்டைக்குக் கிளம்பினான். கண்ணபிரான் செய்த சங்கேதப்படி வீமசேனன் கொஞ்சமேனும் பின் வாங்காமல், அவனோடு அகோர மல்யுத்தம் செய்து, இரண்டரை நாழிகைக்குள் அவனது உடலை இருபிளவாகக் கிழித்துத் தலைமாறி எறிந்தான். ஆகையால், சராசந்தன் மாண்டான். உடனே கண்ணபிரான் சற்றேனும் தாழ்க்காமல், அவன் பிள்ளைக்குப் பட்டம் கட்டிவிட்டு, யாகத்துக்காக வேண்டிய பொருளைக் கொள்ளையிட்டு, அங்கிருந்து எடுத்துக் கொண்டு வந்து தருமராஜனிடத்தில் கொடுத்தார். ஆகையால், "துன்னியார் துன்னிச் செயின், எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பர்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார்.


அடுத்து, இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, சிதம்பரம் பச்சைக் கந்தையர் மடத்து சென்ன மல்லையர் பாடி அருளிய, "சிவசிவ வெண்பா" என்னும் நூலில் வரும் ஒரு பாடல்....

"வயத்து இரதம் ஏறி வரும்அபிமன் தன்னைச்

செயத்திரதன் கொன்றான், சிவசிவா! --- முயற்சியுடன்

எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பர் இடன்அறிந்து

துன்னியார் துன்னிச் செயின்."

ஜெயத்திரதன் சிந்து நாட்டு அரசன். கௌரவர்களின் தங்கை துச்சலையின் கணவன். இவனது தந்தை விருத்தக்ஷத்ரன். ஜயத்திரதன் பிறந்தபோது ஓர் அசரீரி "இவன் போரில் புகழ் படைத்து வீர சுவர்க்கம் அடைவான்" எனக் கூறியது கேட்டு ஜயத்திரதன் தந்தை, "என் மகன் தலையை தரையில் விழும்படி செய்பவன் தலை சுக்கு நூறாக வேண்டும்" என்றான். 

காமியக வனத்தில் தங்கியிருந்த பாண்டவர்கள் ஒருநாள் வேட்டைக்கு சென்றிருந்தபோது, திரௌபதி தனித்து இருந்தாள். அப்போது அங்கு வந்த சிந்து நாட்டு மன்னன் ஜயத்திரதன் ஆசிரமத்தின் வெளியே நின்றுக் கொண்டிருந்த திரௌபதியை கண்டதும் காதல் கொண்டான்.அதை அவளிடம் வெளிப்படுத்தினான். காம வயப்பட்ட அவன் அவளை தூக்கிச் செல்ல முயன்றான். அவன் செயலை, உடன் இருந்தோர் தடுத்தும் கேட்கவில்லை.

வேட்டைக்குச் சென்ற ஐவரும் ஜயத்திரதன் திரௌபதியை அபகரித்து சென்றுவிட்டதை அறிந்தனர். தேர் சென்ற சுவடைக் கொண்டு ஜயத்திரதனுடன் போரிட்டனர். அவனை கயிற்றில் கட்டித் தேரில் ஏற்றி தருமரிடம் அழைத்து வந்தான் பீமன். தருமரின் ஆணையால் அவன் தலையை மொட்டை அடித்து அனுப்புகின்றனர். நாணி தலைகுனிந்து திரும்பிய ஜயத்திரதன், கங்கைக் கரைக்குச் சென்று பரமசிவனை நோக்கி கடும் தவமிருந்து அவரிடம் பாண்டவர்களை கொல்லத் தக்க வலிமையை வேண்டுகிறான். கண்ணனின் துணை இருக்கும் வரை, பாண்டவர்களை யாராலும் கொல்ல முடியாது. ஆனாலும் ஜயத்திரதன் விடவில்லை. பாண்டவர்களுக்கு மிகப் பெரும் மனவலியை போரில் உண்டாக்க வரம் கேட்கிறான். அவன் வாக்கினையே அவனுக்கு எதிராக ஈசன் திருப்புகிறார். அதன்படி, "ஒரே ஒரு நாளிற்கு, அருச்சுனன், கண்ணன் இருவரைத் தவிர்த்து, போர் களத்தில் ஜயத்திரதன் யாரை வேண்டுமானாலும் எளிமையாய் தோற்கடிக்கும் ஆற்றலை பெறுவான். அந்த நாளையும் ஜயத்திரதனே தேர்வு செய்துகொள்ளலாம்" என வரம் கொடுத்துவிட்டு மறைந்து விடுகிறார்.

பதின்மூன்றாம் நாள் குருச்சேத்திரப் போரில் துரியோதனன் திட்டப்படி, துரோணர் சக்கர வியூகம் அமைத்துப் போரை நடத்துகிறார். அன்றைய போரின் போது தருமனைச் சிறைப்பிடிக்க எண்ணி சக்கரவியூகமாக வளைத்து விடுகிறார்கள். இந்த அமைப்பை உடைத்து செல்லத் தெரிந்தவர்கள் பாண்டவர் தரப்பில், அருச்சுனன், கிருஷ்ணர் மற்றும் அபிமன்யு ஆகிய மூவர் மட்டுமே. ஆனால் அபிமன்யுவுக்கு உள்ளே போகத் தெரியுமே தவிர வெளியே வரத் தெரியாது. இருந்தாலும் அருச்சுனரும் கிருஷ்ணரும் அச்சமயம் போர்க்களத்தில் வேறிடத்தில் இருந்ததால், அபிமன்யு மட்டும் போகத் துணிகிறான். பின்னாலேயே பீமனும் மற்ற வீரர்களும் அவனுடனேயே உள்ளே நுழைவதாக ஏற்பாடு. ஆனால், தருமன் மீட்கப்பட்டு வெளி வந்த மறுகணம், அவர் உள்பட அபிமன்யுவைப் பின் தொடர்ந்த பாண்டவர்கள் நால்வரையும் ஜெயத்திரதன் முன்னேற விடாமல் தடுத்து விடுகிறான். அபிமன்யுவைத் தனியாக வளைத்து விடுகிறார்கள். துரோணர் ஆச்சரியத்தில் கண்பிதுங்கிப் போகும் அளவுக்கு அத்தனை பேரையும் தனியாக சமாளிக்கிறான் சிறுவனாகிய அபிமன்னன். கடும் போராட்டத்துக்குப் பிறகு, அவனை வீழ்த்திக் கொன்று விடுகிறார்கள்.

  "துன்னியார் துன்னிச் செயின், எண்ணியார் எண்ணம் இழப்பர்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார். கௌரவர்கள் சூழ்ச்சியால், அபிமன்னன் தனது எண்ணத்தை இழந்தான் என்பதை அறிக.




27. மன்னுயிரைத் தன் உயிர் போல் எண்ணுக

 


"முன்னரிய மறைவழங்கும் தண்டலையார்

      ஆகமத்தின் மொழிகே ளாமல்

பின்னுயிரை வதைத்தவனும், கொன்றவனும்

      குறைத்தவனும், பேரு ளோனும்,

அந்நெறியே சமைத்தவனும், உண்டவனும்

      நரகுறுவர்; ஆத லாலே

தன்னுயிர்போல் எந்நாளும் மன்னுயிருக்

      கிரங்குவது தக்க தாமே."


இதன் பொருள் ---

முன் அரிய மறை வழங்கும் தண்டலையார் ஆகமத்தின் மொழி கேளாமல் - முற்காலத்தில் அருமையான (அறநெறியை அறிவுறுத்தும்) வேதங்களை (உலகுக்கு) அருளிய, திருத்தண்டலை என்னும் திருத்தலத்தில் 'நீள்நெறி' என்னும் திருக்கோயிலில் எழுந்தருளி உள்ள சிவபரம்பொருள் திருவாய் மலர்ந்து அருளிய ஆகம நூல்களில் கூறியதைக் கேட்காமல், உயிரை வதைத்தவனும் - உயிருக்கு இடுக்கண் விளைவித்தவனும்,  கொன்றவனும் - அழித்தவனும்,  குறைத்தவனும் - (உயிராற்றலைக்) குறைவு  படுத்தியவனும், பேர் உளோனும் - (முன் நின்று கொலையாளி எனப்) பெயர் பெற்றவனும், அந்நெறியே சமைத்தவனும் - கொலை வழியிலே நின்று சமையல் செய்தவனும், உண்டவனும் - சாப்பிட்டவனும் (ஆகியோர்), நரகு உறுவர் - நரகத்தை அடைவர்,  

ஆதலால் -  

எந்நாளும் தன் உயிர்போல் மன் உயிருக்கு இரங்குவதும் தக்கது  ஆம் - (உயிர்களைக் கொல்லாமல், கொன்றைதைத் தின்னாமல், விலைக்கத் தராமல், ஊனைச் சமைக்காமல், ஊனை உண்ணாமலும்)) எப்போதும் தன் உயிரைப்போலப் பிற உயிரையும் நினைத்து இரக்கம் காட்டுவதும் நன்மையாகும்.

      ‘தன் உயிரைப் போல, மன் உயிரை நினை' என்பது பழமொழி. "புலால் மறுத்தல்" என்னும் அதிகாரத்தில் திருவள்ளுவ நாயனார் அருளிச் செய்த, பின்வரும், திருக்குறள் பாடல்களின் கருத்தை அறிக.


"தினற்பொருட்டால் கொல்லாது உலகு எனின், யாரும் 

விலைப்பொருட்டால் ஊன்தருவார் இல்."


"உண்ணாமை வேண்டும் புலாஅல். பிறிதொன்றன் 

புண்ணது உணர்வார்ப் பெறின்." 


"செயிரின் தலைப்பிரிந்த காட்சியார் உண்ணார், 

உயிரின் தலைப்பிரிந்த ஊன்"


"அவிசொரிந்து ஆயிரம் வேட்டலின், ஒன்றன் 

உயிர்செகுத் துண்ணாமை நன்று." 


"கொல்லான் புலாலை மறுத்தானைக் கைகூப்பி 

எல்லா உயிரும் தொழும்."


பின்வரும் பாடல்கள் ஒப்பாக அமைந்துள்ளது காணலாம்...


தின்னும் அது குற்றம் இலை, செத்தது எனும் புத்தா!

தின்பை என் கொன்று உனக்குத் தீற்றினர்க்குப் பாவம்,

மன்னுவது உன் காரணத்தால், தின்னாதார்க்கு

வதைத்து ஒன்றை இடாமையினால், வதைத்தவர்க்கே பாவம்,

என்னில், உனை ஊட்டினர்க்குப் பாவம் சேர

என்னதவம் புரிகின்றாய்? புலால் கடவுட்கு இடாயோ?

உன் உடலம் அசுசி என நாணி வேறு ஓர்

உடல் உண்ணில் அசுசி என உணர்ந்திலை காண் நீயே.     ---  சிவஞானசித்தியார், பரபக்கம்.

இதன் பொருள் ---

ஒர் உயிரைக் கொல்லுவதுதான் குற்றம். செத்ததைத் தின்பது குற்றம் இல்லை என்று கூறும் புத்தா! நீ தின்பாய் என்று கருதி, ஒன்றைக் கொன்று, நீ தின்பதற்குப் புலாலை ஊட்டினர்க்குப் பாவம் உன் காரணத்தால் உண்டாகும். அது எங்ஙனம் என்னில், தின்னாதார்க்குக் கொன்று ஊட்டுவார் இல்லை. ஆகையால், 'என் காரணத்தால் பாவம் உண்டாகாது, கொன்றவர்க்கே பாவம் உண்டு' என்று கூறினால், உன்னைப் பரிந்து ஊட்டினவர்க்குப் பாவம் உண்டாக நீ என்ன தவத்தைச் செய்கின்றாய். அது அன்றியும், நீ புலால் நுகரும் காலத்தே உன் கடவுளுக்கும் புலாலை ஊட்டுவாய். அது அல்லாமலும், உன் உடம்பு சுத்தம் இல்லையென்று வெட்கப்பட்டு, நீ பிற உடம்பின் சதையை நுகருவதும் சுத்தம் இல்லையென்று அறிந்தாய் இல்லை.


"கொன்றான், கொலையை உடன்பட்டான், கோடாது

கொன்றதனைக் கொண்டான், கொழிக்குங்கால் ---கொன்றதனை

அட்டான் இடஉண்டான் ஐவரினும் ஆகும்எனக்

கட்டுஎறிந்த பாவம் கருது." ---  சிறுபஞ்சமூலம்.

இதன் பதவுரை ---

கொன்றான் - ஓர் உயிரைக் கொன்றவன், கொலையை உடன்பட்டான் - பிறன் ஒருவன் செய்யும் கொலைக்கு உடம்பட்டு நின்றவன், கோடாது - மனம் நாணாமல், கொன்றதனைக் கொண்டான் - கொன்ற தசையை விலைக்குக் கொண்டவன், கொழிக்குங்கால் - ஆராயுமிடத்து, கொன்றதனை அட்டான் - அங்ஙனம் கொல்லப்பட்டதன் ஊனைச் சமைத்தவன், இட உண்டான் - சமைத்ததனை இட உண்டவன் (என்று சொல்லப்படுகிற), ஐவரினும் - இந்த ஐவரிடத்தும், கட்டு எறிந்த பாவம் - வரம்பு அழித்ததினால் உண்டாகிய பாவமானது, ஆகும் எனக் கருது - நிகழும் என்று நீ கருதுவாயாக.

உயிரைக் கொன்றவன், கொலை செய்வதற்கு உடன்பட்டவன், கொல்லப்பட்டதனுடைய ஊனை விலைக்கோ அல்லது இலவசமாகவோ பெற்றுக் கொண்டவன், கொல்லப்பட்டதனுடைய ஊனைச் சுவைபடச் சமைத்தவன்,  சமைத்த அதனை இட உண்டவன் என, இந்து ஐவர் மாட்டும் வரம்பு கடந்து செய்த பாவம் நிற்கும்.

கொலை செய்தவன் முதல், உண்டவன் ஈறாக எல்லார்க்குமே கொலைக் குற்றம் உண்டு என்பது சொல்லப்பட்டது.


"அலைப்பான் பிறஉயிரை ஆக்கலும் குற்றம்,

விலைப்பாலில் கொண்டு ஊன் மிசைதலும் குற்றம்,

சொலற்பால அல்லாத சொல்லுதலும் குற்றம்,

கொலைப்பாலும் குற்றமே ஆம்." ---  நான்மணிக்கடிகை.

இதன் பதவுரை ---

அலைப்பான் பிற உயிரை ஆக்கலும் குற்றம் - கொன்று புலாலை உண்பதற்காக, பிற உயிர்களை வளர்த்தலும் குற்றம் ஆகும்; விலைப்பாலின் ஊன் கொண்டு மிசைதலும் குற்றம் - விலைக்கு  ஊனை வாங்கிச் சமைத்து  உண்ணுதலும் குற்றம் ஆகும்; சொலற்பால அல்லாத சொல்லுதலும் குற்றம் - சொல்லும் வகை அல்லாத சொற்களைச் சொல்லி விடுதலும் குற்றம் ஆகும்; கொலைப்பாலும் குற்றமே ஆம் - கொலை வகைகளும் குற்றமே ஆகும்.

பிற உயிர்களைக் கொன்று உண்பதற்காக, அவற்றை வளர்த்தலும் குற்றம். கொல்லப்பட்ட ஒன்றின் ஊனை விலைக்கு வாங்கி உண்பதும் குற்றம். சொல்லத் தகாதவற்றைச் சொல்லுதலும் குற்றம்.  இவ்வாறான கொலை வகைகள் யாவும் குற்றமே ஆகும்.


76. நன்மை (உறுதி) தருபவை

 

"கைக்குறுதி வேல்,வில்; மனைக்குறுதி மனையாள்;

     கவிக்குறுதி பொருளடக்கம்;

கன்னியர் தமக்குறுதி கற்புடைமை; சொற்குறுதி

     கண்டிடில் சத்யவசனம்;


மெய்க்குறுதி முன்பின்; சபைக்குறுதி வித்வசனம்;

     வேசையர்க் குறுதிதேடல்;

விரகருக் குறுதிபெண்; மூப்பினுக் குறுதிஊண்;

     வீரருக் குறுதிதீரம்;


செய்க்குறுதி நீர்;அரும் பார்க்குறுதி செங்கோல்;

     செழும்படைக் குறுதிவேழம்;

செல்வந் தனக்குறுதி பிள்ளைகள்; நகர்க்குறுதி

     சேர்ந்திடும் சர்ச்சனர்களாம்;


மைக்குறுதி யாகிய விழிக்குற மடந்தைசுர

     மங்கைமரு வுந்தலைவனே

மயிலேறி விளையாடு குகனேபுல்! வயல்நீடு

     மலைமேவு குமரேசனே.


இதன் பொருள் ---

மைக்கு உறுதியாகிய விழி குறமடந்தை சுரமங்கை மருவும் தலைவனே! - மைக்கு அழகு செய்யும் விழிகளை உடைய குறமங்கை (வள்ளியம்மை)யும், தேவயானையும் விரும்பும் மணவாளனே!, 

மயில் ஏறி விளையாடு குகனே -  மயில் மீது எழுந்தருளி அருள் விளையாடல்கள் புரியும் குகப் பெருமானே!

புல்வயல் நீடு மலை மேவு குமர ஈசனே - திருப் புல்வயல் என்னும் திருத்தலத்தில் மலை மீது எழுந்தருளி உள்ள குமாரக் கடவுளே!

கைக்கு உறுதி வேல் வில் - (வீரன்) கைக்கு நன்மை தருவன வேலும் வில்லும்; 

மனைக்கு உறுதி மனையாள் - இல்லத்திற்கு நலம் தருபவள் இல்லாள்; 

கவிக்கு உறுதி பொருள் அடக்கம் - செய்யுளுக்கு நலம் தருவது பொருட்செறிவு; 

கன்னியர் தமக்கு உறுதி கற்பு உடைமை - பெண்களுக்கு நன்மை கற்புடன் இருத்தல்; 

சொற்கு உறுதி கண்டிடில் சத்திய வசனம் - சொல்லுக்கு நன்மையை ஆராய்ந்தால் உண்மை கூறுதல்; 

மெய்க்கு உறுதி முன்பின் - உடம்புக்கு நலம் தருவோர், தமக்கு முன்னர் பிறந்த அண்ணனும், பின்னர் பிறந்த தம்பியும்; 

சபைக்கு உறுதி வித்வசனம் - அவைக்களத்திற்கு நன்மை புலவர் பெருமக்கள் இருத்தல்; 

வேசையருக்கு உறுதி தேடல் - பரத்தைகளுக்கு நன்மை பொருள் தேடல்; 

விரகருக்கு உறுதி பெண் - காமுகருக்கு நலம் பெண்கள்; மூப்பினுக்கு உறுதி ஊண் - முதுமைக்கு நலம் உணவு; 

வீரருக்கு உறுதி தீரம் - வீரருக்கு நலம் அஞ்சாமை; 

செய்க்கு உறுதி நீர் - நிலத்திற்கு நலம் நீர்; 

அரும் பார்க்கு உறுதி செங்கோல் - அரிய உலகிற்கு நன்மை நல்ல ஆட்சி; 

செழும் படைக்கு உறுதி வேழம் - வளமிக்க படைக்கு நன்மை யானைப்படை; 

செல்வம் தனக்கு உறுதி பிள்ளைகள் - செல்வத்திற்கு நன்மை பிள்ளைகள்; 

நகர்க்கு உறுதி சேர்ந்திடும் சர்ச்சனர்கள் ஆம் - நகரத்திற்கு நன்மை அங்கு வாழும் நல்லோர்களாகும்.


     (சத்தியம் (வடசொல்) - உண்மை. வித்வசனம் (வடசொல்) - புலவர் பெருமக்கள். உறுதி - நன்மை (உறுவது என்று பொருள்) - சர்ச்சனர் (வடசொல்) - நல்லோர்.


92. பகை கொள்ளத் தகாதவர்

 


"மன்னவர், அமைச்சர், துர்ச்சனர், கோளர், தூதரொடு

     மாறாத மர்மம் உடையோர்,

  வலுவர், கரு ணீகர்,மிகு பாகம்செய்து அன்னம்இடும்

     மடையர்,மந் திரவாதியர்,


சொன்னம் உடையோர் புலையர், உபதேசம் அதுசெய்வோர்

     சூழ்வயித் தியர், கவிதைகள்

  சொற்றிடும் புலவர் இவர் பதினைந்து பேரொடும்

     சொப்பனந் தனில் ஆகிலும்


நன்னெறி அறிந்தபேர் பகைசெய்தி டார்கள் இந்

     நானிலத்து என்பர் கண்டாய்!

  நாரியோர் பாகனே! வேதாக மம்பரவும்

     நம்பனே! அன்பர் நிதியே!


அன்னம்ஊர் பிரமனும் கண்ணனும் காணாத

     அண்ணலே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே!"


இதன் பொருள் ---

நாரி ஓர் பாகனே - உமையொரு பங்கரே! 

வேத ஆகமம் பரவும் நண்பனே - மறையும் ஆகமமும் போற்றும் சிறப்பு உடையவரே!

அன்பர் நிதியே - அன்பரின் சேமப்பொருளே!, 

அன்னம் ஊர் பிரமனும் கண்ணனும் காணாத அண்ணலே - அன்னப் பறவையின் மேல் ஊர்ந்து வரும் நான்முகனும் திருமாலும் (முறை\யே திருமுடியும் திருவடியும்) காண இயலாத பெரியோனே!

அருமை மதவேள் -  அரிய மதவேள், அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!,  

மன்னர் - அரசர், அமைச்சர் - மந்திரிகள், துர்ச்சனர் - தீயோர், கோளர் - கோள் சொல்லுவோர், தூதரொடு - தூதர்களுடன், மாறாத மர்மம் உடையோர் - நீங்காத செற்றம் கொண்டவர்கள், வலுவர் - வலிமையுடையோர், கருணீகர் - கணக்கர், மிகு பாகம் செய்து அன்னம் இடும் மடையர் - சிறந்த சமையல் செய்து உணவிடும் சமையற்காரர், மந்திர வாதியர் - மந்திரஞ் செய்வோர் சொன்னம் உடையோர் - செல்வ மிக்கவர்கள், புலையர் - இழிந்தோர், உபதேசமது செய்வோர் - உபதேசியர், சூழ் வயித்தியர் - ஆராய்ச்சியுடைய மருத்துவர், கவிதைகள் சொற்றிடும் புலவர் - செய்யுள் இயற்றும் புலவர்கள், 

இவர் பதினைந்து பேரொடும் சொப்பனந்தனில் ஆகிலும் நன்னெறி அறிந்த பேர் இந்நானிலத்து பகை செய்திடார் - இவர்கள் பதினைவருடனும் கனவிலும் நல்ல நெறி அறிந்தவர்கள் இவ்வுலகில் பகை கொள்ளார், என்பர் - என்று பெரியோர் கூறுவர்.

      (நன்மை + நெறி - நன்னெறி, மடை - சமையல் வேலை, சோறு. மடையர் - சமையல் செய்வோர். உபதேசம் புரிவோர் - ஆன்மநெறி கற்பிக்கும் ஆசிரியர்.


50. இடன் அறிதல் - 03. ஆற்றாரும் அற்றி

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதல்" என்பது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் மூன்றாம் திருக்குறளில், "ஏற்ற இடத்தைத் தெரிந்து, தம்மைப் பாதுகாத்துக்கொண்டு, தொழிலை மேற்கொண்டால், வலிமை இல்லாதவரும் வலிமை உடையவராக விளங்குவார்" என்கின்றார் நாயனார்.


திருக்குறளைக் காண்போம்...

"ஆற்றாரும் ஆற்றி அடுப, இடன் அறிந்து

போற்றார்கண் போற்றிச் செயின்."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

ஆற்றாரும் ஆற்றி அடுப --- வலியர் அல்லாதாரும் வலியாராய் வெல்வர்,  

இடன் அறிந்து போற்றிப் போற்றார்கண் செயின் --- அதற்கு ஏற்ற இடத்தினை அறிந்து, தம்மைக் காத்துப் பகைவர்மாட்டு வினை செய்வாராயின்.

('வினை' என்பதூஉம் 'தம்மை' என்பதூஉம் அவாய் நிலையான் வந்தன. காத்தல்,  பகைவரான் நலிவு வராமல் அரணானும் படையானும் காத்தல். இவற்றான் வினை செய்வாராயின் மேற்சொல்லிய வலி இன்றியும் வெல்வர் என்பதாம்.)


இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, திராவிட மாபாடியக் கர்த்தரான, மாதவச் சிவஞான யோகிகள் பாடி அருளிய, "சோமேசர் முதுமொழி வெண்பா" என்னும் நூலில் வரும் ஒரு பாடல்...

"காட்டு முயலும் கதக் கரியைக் கொல்லுமால்

தோட்டலர் நீர்க் கச்சியினுள், சோமேசா! --- நாட்டியிடின்

ஆற்றாரும் ஆற்றி அடுப இடன் அறிந்து

போற்றார்கண் போற்றிச் செயின்."

இதன்பொருள்---

சோமேசா! ஆற்றாரும் ஆற்றி அடுப - வலியர் அல்லாதாரும் வலியராய் வெல்வர், இடன் அறிந்து - அதற்கு ஏற்ற இடத்தினை அறிந்து, போற்றி - தம்மைக் காத்து, போற்றார்கண் செயின் - பகைவர்மாட்டு வினை செய்வாராயின் என்று,

நாட்டி இடின் - துணிந்து சொல்லுமிடத்து, தோடு அலர் நீர் கச்சியினுள் - இதழ்களையுடைய மலர்கள் பொருந்திய நீர்வளம் மிக்க காஞ்சி மாநகரில்,  காட்டு முயலும் - காட்டின்கண் வாழ்கின்ற முயலும், கதம் கரியை கொல்லும் - சினத்தையுடைய யானையை வருத்தியது ஆகலான் என்றவாறு.

காஞ்சியின்கண் உள்ள ஒரு சிறிய முயல், அத் தலவாசம் செய்யும் வலிமையினால், ஒரு யானையை வருத்தி ஓட்டிற்று. பின்வரும் பெரியபுராணப் பாடலைக் காண்க. 


"மன்னு கின்றஅத் திருநகர் வரைப்பில்

மண்ணில் மிக்கதுஓர் நன்மையி னாலே

துன்னும் யானையைத் தூற்றில்வாழ் முயல்முன்

துரக்க எய்திய தொலைவில்ஊக் கத்தால்

தன்நி லத்துநின்று அகற்றுதல் செய்யும்

தானம் அன்றியும் தனுஎழுந் தரணி

எந்நி லத்தினுங் காண்பரும் இறவாத்

தானம்என்று இவை இயல்பினில் உடைத்தால்."

இதன் பொருள் ---

நிலைபெற்ற அக்காஞ்சித் திருநகர் எல்லையில், இம்மண்ணில் மிக்கதோர் நன்மையினால் விளங்கிடும் பேற்றால், நெருங்கிக் கொலை புரியும் யானையைத் தூற்றில் (காடு அல்லது புதர்) வாழும் ஒரு முயல், தன் ஊக்கத்தால் அவ்யானையை ஓடிடச் செய்த இடமும், இறந்த உடம்புகள் மீளவும் உயிர் பெற்று எழுகின்ற ஓர் இடமும், எந்நிலத்திலும் காண்டற்கரிய இறவாத் தானம் என்ற இடமும் உள்ளன.

"வென்றி இபம் ஒன்று குறுமுயலுக்கு ஓடும் இடம் பார்த்து" என்னும் ஏகாம்பரநாதர் உலா அடிகளையும் காண்க.


50. இடன் அறிதல் - 02. முரண் சேர்ந்த

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்

இடன் அறிதலாவது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்துள் வரும் இரண்டாம் திருக்குறளில், "பகை உணர்ச்சியோடு கூடிய பகை வலிமைகள் கொண்டவர்க்கும், பாதுகாப்பான இடத்தைச் சேர்ந்து இருப்பது, பயன்கள் பலவற்றையும் தரும்" என்கின்றார் நாயனார். மிக்க வலிமை கொண்ட ஒருவனுக்கு அரண் முதலியவை எதற்கு என்பதற்கு இவ்வாறு கூறளி அருளினார் நாயனார்.

மொய்ம்பு --- வலிமை.

அரண் சேராது ஆகும் ஆக்கமும் இருத்தலால், "அரண் சேர்ந்த அக்கம்" என்றார். காப்பு இல்லாமல், தமது வலிமையினால் பகைவரை வளைத்துக் கொள்வதும், காப்போடு கூடி, பகைவரை வளைத்தலும் என இருவகை ஆகும்.

பிறரால் அழிக்கக் கூடாத பெரிய வலிமையை உடையவராக இருந்தாலும், பகைமேல் செல்லுகின்ற காலத்து, பாதுகாப்பான இடம் அவசியமாகும்.


திருக்குறளைக் காண்போம்...

"முரண்சேர்ந்த மொய்ம்பின் அவர்க்கும், அரண் சேர்ந்து ஆம்

ஆக்கம் பலவும் தரும்."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

முரண் சேர்ந்த மொய்ம்பின் அவர்க்கும் - மாறுபாட்டோடு கூடிய வலியினை உடையார்க்கும், 

அரண் சேர்ந்து ஆம் ஆக்கம் பலவும் தரும் - அரணைச் சேர்ந்து ஆகின்ற ஆக்கம் பல பயன்களையும் கொடுக்கும்.

(மாறுபாடாவது: ஞாலம் பொது எனப் பொறா அரசர் மனத்தின் நிகழ்வதாகலானும், வலியுடைமை கூறிய அதனானும், இது பகைமேல் சென்ற அரசர் மேற்றாயிற்று. உம்மை --- சிறப்பு உம்மை. அரண் சேராது ஆம் ஆக்கமும் உண்மையின், ஈண்டு ஆக்கம் விசேடிக்கப்பட்டது. 'ஆக்கம்' என்றது அதற்கு ஏதுவாய முற்றினை. அது கொடுக்கும் பயன்களாவன. பகைவரால் தமக்கு நலிவின்மையும்,  தாம் நிலைபெற்று நின்று அவரை நலிதலும் முதலாயின.) 


பின்வரும் பாடல்,  இத் திருக்குறளுக்கு ஒப்பாக அமைந்துள்ளமை காண்க ---

"முரண் புகு தீவினை முடித்த முன்னவன்

கரண் புகு சூழலே சூழ, காண்பது ஓர்

அரண் பிறிது இல் என, அருளின் வேலையைச்

சரண் புகுந்தனன் என முன்னம் சாற்றினான்."   --- கம்பராமாயணம், வீடணன் அடைக்கலப்படலம்.

இதன் பொருள் ---

முரண் புகு தீவினை முடித்த முன்னவன் - அறத்துக்கு மாறானதாகச் சொல்லப்படும் தீய செயலைச் செய்து முடித்த  அண்ணனாகிய இராவணன்; கரண் புகு சூழலே சூழ - மனம் போன போக்கிலேயே போக (அதைப் பார்த்த வீடணன்); காண்பதோர் அரண் பிறிதில் என - நமக்குப் பாதுகாப்பு வேறு எதுவும் காணப்படவில்லை என்று;  அருளின் வேலையை - அருட்கடலாக விளங்கும் இராமபிரானை;  சரண் புகுந்தனன் - அடைக்கலம் அடையப் புகுந்தான்;  என முன்னம் சாற்றினான் - என்று முதலிலேயே கூறினான். 

முரண் - மாறுபாடு (அறத்துக்கு மாறானது) தீவினை - தீய செயல் - சீதாபிராட்டியை வஞ்சித்துக் கவர்ந்து வந்தது சிறை வைத்து போன்ற தீய செயல்கள். கரண் - அந்தக்கரணம். இங்கே மனம். முரண்பட்ட தீவினை செய்த அண்ணன்,  மனம் போன போக்கில் செல்வதால், இவனுடன் வாழ்தல்  ஏற்றதல்ல. இராமபிரானைத் தவிர புகலிடம் (காப்பான இடம்) வேறில்லை. எனவே, அருட்கடலான இராமனைச் சரண் அடைய வந்துள்ளான்.


50. இடன் அறிதல் - 01. தொடங்கற்க எவ்வினையும்

 


திருக்குறள்

பொருட்பால்

அ. அரசியல்

அதிகாரம் 50 -- இடன் அறிதல்


இடன் அறிதலாவது, ஒரு செயலைச் செய்தற்கு ஏற்ற வலியும், காலமும் அறிவதோடு, செயலைச் செய்தவதற்கு, தக்க இடத்தையும் அறிதல் வேண்டும் என்பது. அதாவது, வெற்றி கொள்வதற்கு ஏற்ற வலிமையினையும், தக்க காலத்தினையும் அறிந்து, பகைவர் மீது செல்ல எண்ணிய ஒருவன், அதற்கு ஏற்ற இடத்தையும் அறிந்து செல்லுதல் என்பது சொல்லப்பட்டது.

இந்த அதிகாரத்தில் வரும் முதல் திருக்குறளில், "எச் செயலையும் எளிது என எண்ணி இருந்து விட வேண்டாம்; முழுமையாகப் பொருந்தி வரும் இடத்தைக் கண்டபின் அல்லாமல் செயலைத் தொடங்கவும் வேண்டாம்" என்கின்றார் நாயனார். பகைவரை வெற்றி கொள்வதற்கு இடம் என்பது எவ்விதம் இருத்தல் வேண்டும் என்பதையும், இடத்தைப் பெற்றால், எவ்விதம் தொடங்கல் வேண்டும் என்பதையும் நாயனார் கூறி அருளினார். அதற்குத் திருக்குறள்,


"தொடங்கற்க எவ்வினையும், எள்ளற்க, முற்றும்

இடம் கண்டபின் அல்லது."


இதற்குப் பரிமேலழகர் உரை ---

முற்றும் இடம் கண்ட பின் அல்லது --- பகைவரை முற்றுதற்கு ஆவதோர் இடம் பெற்றபின் அல்லது, 

எவ்வினையும் தொடங்கற்க - அவர்மாட்டு யாதொரு வினையையும் தொடங்காது ஒழிக, 

எள்ளற்க - அவரைச் சிறியர் என்று இகழாது ஒழிக.


(முற்றுதல்: வளைத்தல். அதற்காம் இடமாவது: வாயில்களானும் நூழைகளானும் அவர் புகலொடு போக்கு ஒழியும் வகை அரணினைச் சூழ்ந்து, ஒன்றற்கு ஒன்று துணையாய்த் தம்முள் நலிவில்லாத பலபடை இருப்பிற்கும், மதிலும் அகழும் முதலிய அரண் செய்யப்பட்ட அரசிருப்பிற்கும் ஏற்ற, நிலக் கிடக்கையும் நீரும் உடையது. அது பெற்றால் இரண்டும் செய்க என்பதாம்.)


இத் திருக்குறளுக்கு விளக்கமாக, "திருப்புல்லாணி மாலை" என்னும் நூலில் இருந்து ஒரு பாடல்...

"பள்ளத் திரைகடல் சேது உண்டாக்கப் பரிதிகுலத்

துள்உற்ற வள்ளல் புல்லாணி இடங்கண்டு உவந்துசென்று

விள்ளற்கு அரும்சமர் வென்றான் தொடங்கற்க எவ்வினையும்

எள்ளற்க முற்றும் இடங்கண்டபின் அல்லது என்பதுவே."

இதன் பொருள் ---

எச் செயலையும் எளிது என எண்ணி இருந்து விட வேண்டாம்; முழுமையாகப் பொருந்தி வரும் இடத்தைக் கண்டபின் அல்லாமல் செயலைத் தொடங்கவும் வேண்டாம் எனத் திருவள்ளுவ நாயானர் அருளியதைப் போல, திருப்புல்லாணி என்னும் திப்பிய தேசத்தில் திருக்கோயில் கொண்டுள்ள பெருமாள், சூரிய குலத்தில் இராமபிரானாக அவதரித்து, ஆழமும், அலைகளும் மிகுந்த கடலில் அணை கட்டி, இலங்காபுரிக்குச் சென்று இராவணனோடு அரும் சமர் புரிந்து வென்று வந்தார்.

கடலில் அணை கட்டிய வரலாறு

இராமபிரான் கடற்கரையில் தருப்பைகளைப் பரப்பி, வருணனை நினைத்து, கரத்தைத் தலையணையாக வைத்து, கிழக்கு முகமாகப் படுத்தார். அயோத்தியில் நவரத்ன மயமான தங்கக் கட்டிலில் நறுமலர்ச் சயனத்திலிருந்த அவர் திருமேனி பூமியில் படுத்திருந்தது. மனோவாக்கு காயங்களால் நியமம் உள்ளவராய் மூன்று நாட்கள் தவமிருந்தார். மூடனான கடலரசன் இராமருக்கு முன் வரவில்லை. இராமருக்குப் பெருங்கோபம் மூண்டது. இலட்சுமணனை நோக்கி, “தம்பி! இன்று கடலை வற்றச் செய்கிறேன், மூடர்களிடத்தில் பொறுமை காட்டக்கூடாது. வில்லைக் கொண்டு வா; திவ்விய அத்திரங்களையும் எடுத்து வா. கடலை வற்றச்செய்து வானரர்கள் காலால் நடந்து போகச் செய்கிறேன்” என்று சொல்லி உலகங்கள் நடுங்க, கோதண்டத்தை வளைத்து நாணேற்றிப் பிரளய காலாக்கினிபோல் நின்றார். அப்போது கடல் கொந்தளித்தது. சூரியன் மறைந்தான்; இருள் சூழ்ந்தது, எரி கொள்ளிகள் தோன்றின. மலைகள் நடுங்கின. மேகங்கள் இல்லாமலேயே இடியும் மின்னலும் உண்டாயின. இராமர் பிரம்மாத்திரத்தை எடுத்து வில்லில் சந்தித்தார். இலட்சுமணர் ஓடி வந்து “வேண்டாம் வேண்டாம்” என்று வில்லைப் பிடித்துக் கொண்டார். பிரளயகாலம் வந்துவிட்டதென்று தேவர்கள் மருண்டனர். உயிர்கள் “இனி உய்வு இல்லை” என்று அசைவற்றுக் கிடந்தன. 

உடனே மேருமலையினின்றும் சூரியன் உதிப்பது போல், கற்பக மலர் மாலையுடனும் நவரத்ன மாலையுடனும் குழப்பமடைந்த மனத்துடன் வருணன் “ராம ராம” என்று துதித்துக் கொண்டு தோன்றி, காலகாலரைப் போல் கடுங் கோபத்துடன் நிற்கும் ரகுவீரரிடம் வந்து பணிந்து, “இராகவரே! மன்னிப்பீர்; வானர சேனைகள் கடலைக் கடக்குமாறு அணை கட்டுகையில் அதனை அடித்துக்கொண்டு போகாமல் நிலம் போல் நிற்கச் செய்கிறேன்” என்றான். 

இராமர் “நதிகளின் நாயகனே! எனது வில்லில் தொடுத்த இந்த அம்பு வீண் போகாது. இதை நான் எவ்விடத்தில் விடலாம் என்று சொல்லுக” என்றார். “வடதிசையில் என்னைச் சேர்ந்த துருமகுல்யம் என்ற ஒரு தலமுள்ளது. அங்கே அநேக கொடியவர்கள் அதர்மத்தைச் செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் மீது இக்கணையை விட்டருள்வீர்” என்று சொல்ல, இராமர், உடனே அக்கணையை விடுத்தார். அக்கணை சென்று அந்த இடத்தைப் பிளக்க, ரசாதலத்திலிருந்து தண்ணீர் பொங்கியது. அவ்விடம் விரணகூபம் என்று பெயர் பெற்றது. அந்தப் பிரதேசம் மருகாந்தாரம் என வழங்குகிறது. அவ்விடம் “எல்லா நன்மைகளுக்கும் உறைவிடமாயும் சகல வளங்களும் உடையதாயும் விளங்குக” என்று இரகுநாதர் வரம் கொடுத்தார்.

பிறகு வருணன் இராமரைப் பார்த்து “சாந்த மூர்த்தியே! இவன் நளன் என்ற வானரவீரன்; விசுவகர்மாவினுடைய புதல்வன்; தந்தைக்குச் சமானமானவன்; தந்தையினிடம் வரம் பெற்றவன். இவ்வானரன் என்மேல் அணை கட்டட்டும். நான் தாங்குகிறேன்” என்று சொல்லி மறைந்தான். சிறந்த பலம் பொருந்திய நளன் எழுந்து இராமரை வணங்கி, “சக்கரவர்த்தித் திருக்குமாரரே! வருணன் கூறியது உண்மையே. விசாலமான இந்தக் கடலில் நான் எனது தந்தையின் வல்லமையைக் கைப்பற்றியவனாய் அணை கட்டுகிறேன். வீரனுக்குத் தண்டோபாயமே சிறந்தது; அயோக்கியர்களிடம் சாமம் தானம் என்பவற்றை உபயோகித்தால் தீமையே. இந்தக் கடலரசன் தண்ட உபாயத்தினாலேயே பயந்து அணை கட்ட இடம் கொடுத்தான். வானரவீரர்கள் அணை கட்டுவதற்கு வேண்டியவற்றைக் கொணரட்டும்” என்றான்.

இராமர் அவ்வாறே கட்டளையிட, வானர வீரர்கள் நாற்புறங்களிலும் பெருங் காட்டில் சென்று, ஆச்சா, அசுவகர்ணம், மருதம், பனை, வெண்பாலை, கர்ணீகாரம், மா, அசோகம் முதலிய தருக்களை வேரொடு பிடுங்கிக் கொண்டு வந்து குவித்தார்கள். மலைகளையும் கல்குன்றுகளையும் நூற்றுக் கணக்காகவும் ஆயிரக் கணக்காகவும் கொணர்ந்தார்கள். சிலர் நூறுயோசனை தூரம் கயிறுகளைக் கட்டிப் பிடித்தார்கள். சிலர் அளவு கோலைத் தாங்கி நின்றார்கள். நளன் பெரிய அணையைக் கட்டலானான். பெரிய பாறைகளும் மலைகளும் அக்கடலில் வீழ்த்தப்பட்ட பொழுது பெருஞ் சத்தமஉ உண்டாயிற்று. தளராத அவ்வானர வீரர்கள் அணையைக் கட்டி முடித்தார்கள். அவ்வற்புதத்தைப் பார்க்க விரும்பி ஆகாயத்தில் திரண்ட தேவர்களும் அதைக் கண்டு அதிசயித்தார்கள். மனத்தால் நினைக்க முடியாததும் மயிர்க்கூச்சல் உண்டாக்குவதுமாகிய அச்சேதுவைப் பார்த்து எல்லாப் பிராணிகளும் இறும்பூதுற்றன.

பள்ளத் திரைக் கடல் --- ஆழமும் அலையும் உள்ள கடல்.  பரிதிகுலத்து உற்ற வள்ளல் --- கதிரவன் குலத்தில் தோன்றிய இராமபிரான். விள்ளற்கு அருஞ்சமர் --- கூறுதற்கரிய போர்.


26. செவிடன் காதினில் சங்கு

 

"பரியாமல் இடும்சோறும், ஊமைகண்ட

     கனவும்,ஒன்றும் பரிசில் ஈயான்

அரிதான செந்தமிழின் அருள்சிறிதும்

     இல்லாதான் அறிவு மேதான்,

கரிகாலன் பூசைபுரி தண்டலைநீள்

     நெறியாரே! கதித்த ஓசை

தெரியாத செவிடன்கா தினிற்சங்கு

     குறித்ததெனச் செப்ப லாமே."


இதன் பொருள் ---

கரிகாலன் பூசைபுரி தண்டலைநீள் நெறியாரே - கரிகாற்சோழன் வழிபாடு செய்த, திருத் தண்டலைநீள் நெறியில் எழுந்தருளிய சிவபரம்பொருளே!  

பரியாமல் இடும் சோறும் - அன்பு இன்றிப் படைக்கும் உணவும், 

        ஊமை கண்ட கனவும் - ஊமையன்  கண்ட  கனவும், 

        பரிசில் ஒன்றும்  ஈயான் - புலவருக்குப் பரிசு ஒன்றும் கொடாமல், அரிது ஆன செந்தமிழின் அருள் சிறிதும் இல்லாதான் அறிவும் - அருமையான செந்தமிழின் அருளைச் சற்றும்  பெறாதவனுடைய அறிவும்,  

(ஆகிய இவை யாவும்)

கதித்த ஓசை தெரியாத செவிடன் காதினில் - பேரொலியை அறியாத செவிடனுடைய காதில், சங்கு குறித்தது எனச் செப்பலாம் - சங்கு முழங்கியது போல் ஆகும் என்று கூறலாம்.


விளக்கம் ---

      அன்பொடு பரிமாறப்படும் உணவே உண்ணத் தகுந்தது. 

"ஒப்புடன் முகம் மலர்ந்தே உபசரித்து, உண்மை பேசி,

உப்பிலாக் கூழ் இட்டாலும், உண்பதே அமிர்தம் ஆகும்.

முப்பழ மொடு பால் அன்னம் முகம் கடுத்து இடுவராயின்

கப்பிய பசியினோடு கடும்பசி ஆகும் தானே."

என்பது விவேக சிந்தாமணி. "மனம் ஒத்த அன்புடன், முகம் மலர்ந்து, உபசாரங்கள் செய்து, உண்மையான சொற்களைப் பேசி, உப்பு இல்லாத கூழை வார்த்தாலும், அதனை உட்கொள்வது அமுதம் போல இனிமையைத் தரும். உடலுக்கும் நலத்தைச் செய்யும்" என்பது இதன் பொருள்.

முப்பழம் என்று சொல்லக் கூடிய மா, பலா, வாழை என்னும் பழ வகைகளோடு, பால் சோற்றையும், உள்ளத்தில் அன்பு இல்லாமல், முகம் சுளித்து விருந்தாக இடுவார்கள் ஆயின்,  அன்போடு இடப்படாத அந்த பகட்டான உணவை உண்டால், முன்னே வயிற்றை முட்டிக் கொண்டு இருந்த பசியோடு, முன்பு இருந்ததை விடக் கொடிய பசியானது உண்டாகும். அன்போடு இடுவதே விருந்து ஆகும். "முகம் குழைந்து நோக்கக் குழையும் விருந்து" என்னும் திருவள்ளுவர் வாய்மொழி இங்கு வைத்து எண்ணத்தகும்.

"அதிதி தேவோ பவ". விருந்தினர்களை இறைவனாகவே எண்ணி, அருச்சனை செய்து உபசரித்து விருந்து படைக்க வேண்டும். உபசாரங்கள் என்பது பதினாறு வகைப்படும். அவை, தவிசு அளித்தல், கை கழுவ நீர் அளித்தல், கால் கழுவ நீர் தரல், முக்குடி நீர் தரல், நீராட்டல், ஆடை சாத்தல், முப்புரி நூல் தரல், சந்தனக் குழம்பு தருதல், மலர் சாத்தல், மஞ்சளரிசி தூவல், நறும்புகை காட்டல், விளக்கு இடல், கருப்பூரம் ஏற்றல், அமுதம் ஏந்தல், அடைக்காய் தருதல், மந்திரமலரால் அருச்சித்தல். இது மகேசுர பூசை எனப்படும்.

"உபசரித்து அன்புடன் பரிமாறிடாத சோறு உண்டவர்க்கு அன்னம் ஆமோ?" என்பது அறப்பளீசுர சதகம்.

புலவருக்குப் பரிசு கொடுத்துச் செந்தமிழின் நயத்தை அவர்கள் வாயிலாக உணராதவனைச் ‘செந்தமிழின் அருள் சிறிதும் இல்லாதான்' என்றார். 

"ஊமையன் கண்ட கனவு", ‘செவிடன் காதினில் சங்கு"  என்பவை மரபு மொழிகள்.


75. வேசையர்

 



"தேடித்தம் வீட்டிற் பணக்காரர் வந்திடின்

     தேகசீ வன்போலவே,

சிநேகித்த உம்மையொரு பொழுதுகா ணாவிடின்

     செல்லுறா தன்னம்என்றே


கூடிச் சுகிப்பர்;என் ஆசைஉன் மேல்என்று

     கூசாமல் ஆணையிடுவார்;

கொங்கையை வெடிக்கப் பிடிக்கக் கொடுத்திதழ்

     கொடுப்பர்,சும் பனம்உகப்பர்;


வேடிக்கை பேசியே கைம்முதல் பறித்தபின்,

     வேறுபட நிந்தைசெய்து

விடவிடப் பேசுவர்; தாய்கலகம் மூட்டியே

     விட்டுத் துரத்திவிடுவார்;


வாடிக்கை யாய்இந்த வண்டப் பரத்தையர்

     மயக்கத்தை நம்பலாமோ?

மயிலேறி விளையாடு குகனேபுல் வயல்நீடு

     மலைமேவு குமரேசனே!"


இதன் பொருள் ---

மயில் ஏறி விளையாடு குகனே -  மயில் மீது எழுந்தருளி அருள் விளையாடல்கள் புரியும் குகப் பெருமானே!

புல்வயல் நீடு மலை மேவு குமர ஈசனே - திருப் புல்வயல் என்னும் திருத்தலத்தில் மலை மீது எழுந்தருளி உள்ள குமாரக் கடவுளே!

தம் வீட்டில் பணக்காரர் தேடி வந்திடின் - தம் வீட்டினைத் தேடிச் செல்வர்கள் வந்தால், தேக சீவன் போலவே சினேகித்த உம்மை - உடலும் உயிரும்போல் நட்புக்கொண்ட தங்களை, ஒருபொழுது காணாவிடின் அன்னம் செல்லுறாது - ஒரு வேளை பார்க்கவில்லையானாலும் உணவு ஏற்றுக் கொள்வதில்லை; என்றே - எனவே கூறி, கூடிச் சுகிப்பர் - கலந்து மகிழ்வர்; 

என் ஆசை உன்மேல் என்று கூசாமல் ஆணையிடுவர் - என் காதல் உனக்கே என்று மனம் கூசாமல் பொய்யாக ஆணையிடுவார்கள்; 

கொங்கையை வெடிக்கப் பிடிக்கக் கொடுத்திடுவர் - மார்பைத் திறந்து  இறுகப் பற்றும்படி கொடுப்பார்கள்; 

இதழ் கொடுப்பர் - வாய் இதழ் பருக அளிப்பர்; 

சும்பனம் உகப்பர் - சும்பனம் என்னும் கரணத்தை விரும்பிச் செய்வர்; 

வேடிக்கை பேசியே கைமுதல் பறித்தபின் - இனிமையாகப் பேசிக் கையிலுள்ள செல்வத்தைப் பற்றிய பிறகு, வேறுபட நிந்தை செய்து - மனம்வெறுக்கப் பழித்து, விடவிடப் பேசுவர் - மாறிமாறித் தூற்றுவர்; 

தாய் கலகம் மூட்டியே விட்டுத் துரத்திவிடுவார்- தாய்க்கிழவியைக் கொண்டு கலகம் உண்டாக்கி வீட்டை விட்டுத் துரத்துவார்கள்; 

இந்த வண்டப் பரத்தையர் மயக்கத்தை வாடிக்கையாய் நம்பலாமோ? - இந்த இழிந்த வேசையரின் மயக்கம் தரும் காமச்செயல்களை வழக்கமாக நிலையென நம்பல் கூடுமோ?

      அன்பை விரும்பாமல் பொருளை விரும்பும் பெண்களை வேசையர் என்பர். வேசையரின் நட்பு வேண்டாம் என்பது சொல்லப்பட்டது.


91. மன்மதனின் துணைப் பொருள்கள்

 

"வெஞ்சிலை செழுங்கழை;வில் நாரிகரு வண்டினம்;

     மேல்விடும் கணைகள் அலராம்;

  வீசிடும் தென்றல்தேர்; பைங்கிள்ளை யேபரிகள்;

     வேழம்கெ டாதஇருள் ஆம்;


வஞ்சியர் பெருஞ்சேனை; கைதைஉடை வாள்; நெடிய

    வண்மைபெறு கடல்மு ரசம்ஆம்;

  மகரம்ப தாகை;வரு கோகிலம் காகளம்;

    மனதேபெ ரும்போர்க் களம்;


சஞ்சரிக இசைபாடல்; குமுதநே யன்கவிகை;

    சார்இரதி யேம னைவிஆம்;

  தறுகண்மட மாதர்இள முலைமகுடம் ஆம்;அல்குல்

    தவறாதி ருக்கும் இடம்ஆம்;


அஞ்சுகணை மாரவேட் கென்பர்; எளியோர்க்கெலாம்

    அமுதமே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

    அறப்பளீ சுரதே வனே!"


இதன் பொருள் ---

எளியோர்க்கு எலாம் அமுதமே - ஆற்றல் அற்றவர்கள் எல்லாருக்கும் அமுதம் போன்றவனே!, அருமை மதவேள் -  அரிய மதவேள், அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!

அஞ்சு கணை மார வேட்கு - ஐந்து அம்புகளையுடைய காமனுக்கு, வெம் சிலை செழுங் கழை - கொடிய வில் வளம் பொருந்திய கரும்பாகும், 

நாரி கருவண்டு இனம் - அம்பு கரிய வண்டின் கூட்டம் (ஆகும்). 

மேல் விடும் கணைகள் அலர் ஆம் - (உயிர்களின்) மேல் எய்யும் அம்புகள் மலர்களாகும், 

தேர் வீசிடும் தென்றல் - தேர் உலவும் தென்றற் காற்று (ஆகும்), 

பரிகள் பைங்கிள்ளையே - குதிரைகள் பச்சைக் கிளிகளே (ஆகும்). 

வேழம் கெடாத இருள் ஆம் - யானை அழியாத இருளாகும். 

பெருஞ்சேனை வஞ்சியர் - மிகுபடை பெண்கள் (ஆவர்), 

உடைவாள் கைதை - உடைவாள் தாழை மடல் (ஆகும்), 

முரசம் நெடிய வண்மைபெறு கடல் ஆம் - போர் முரசு நீண்ட கொடைத் தன்மை பொருந்திய கடலாகும், 

பதாகை மகரம் - கொடி மகர மீன் ஆகும், 

காகளம் வரு கோகிலம் - சின்னம் (வேனிலில்) வரும் குயிலாகும், 

பெரும் போர்க்களம் மனதே - பெரிய போர்க்களம் (உயிர்களின்) உள்ளமே ஆகும், 

பாடல் சஞ்சரிக இசை - பாட்டுக்கள் வண்டின் இசை ஆகும், 

கவிகை குமுதம் நேயன் - குடை சந்திரன் (ஆவான்); 

மனைவி சார் இரதியே ஆம் - காதலி (அழகு) பொருந்திய இரதியே ஆவாள், 

மகுடம் தறுகண் மடமாதர் இளமுலை ஆம் - அஞ்சாமை பொருந்திய இளம் பெண்களின் இளமுலைகள் முடி ஆகும், 

தவறாது இருக்கும் இடம் அல்குல் ஆம் - எப்போதும் விடாமல் வீற்றிருக்கும் இடம் (பெண்களின்) அல்குல் ஆகும், 

என்பர் - என்று அறிஞர் கூறுவர்.

     (வி-ரை.) சஞ்சரிகம் - வண்டு. குமுதம் - அல்லி. அல்லியின் காதலன் சந்திரன் என்பர். சந்திரனைக் கண்டால் அல்லி மலரும். வெம்மை+சிலை - வெஞ்சிலை. பசுமை+கிள்ளை - பைங்கிள்ளை. செழுமை+கழை - செழுங் கழை. பெருமை + சேனை - பெருஞ்சேனை. உடைவாள் - அரையில் கட்டப்படும் வாள்.


25. காதவழி பேர் இல்லாதவன் கழுதைக்குச் சமம்

"ஓதரிய தண்டலையார் அடிபணிந்து

     நல்லவன்என் றுலகம் எல்லாம்

போதம்மிகும் பேருடனே புகழ்படைத்து

     வாழ்பவனே புருடன், அல்லால்

ஈதலுடன் இரக்கமின்றிப் பொன்காத்த

     பூதமென இருந்தால் என்ன?

காதவழி பேரில்லான் கழுதையோடு

     ஒக்கும்எனக் காண லாமே!"


இதன் பொருள் ---

ஓத அரிய தண்டலையார் அடிபணிந்து - புகழுக்கு எட்டாத திருத்தண்டலை இறைவரின் திருவடிகளை வணங்கி, உலகம் எல்லாம் நல்லவன் என்று போதம் மிகும் பேருடனே புகழ் படைத்து வாழ்பவனே புருடன் - உலகமெங்கும் ‘இவன் நல்லவன்' என்று கூறும் அறிவுமிக்க பெயருடன் புகழும் பெற்றும் வாழ்வோனே ஆண்மகன்,  

அல்லால் - (அவ்வாறு) இன்றி,  

ஈதலுடன் இரக்கம் இன்றிப் பொன் காத்த பூதம் என இருந்தால் என்ன - ஈகைப் பண்பும், உயிர்கள்பால் இரக்கமும் இல்லாமல், பொன்னைக்  காக்கும் பூதம்போல இருப்பதால் என்ன பயன்? (ஒரு பயனும் இல்லை) 

காதவழி  பேர் இல்லான் கழுதையோடு ஒக்கும் எனக் காணலாமே - காதவழியேனும் புகழ் இல்லாதவன் கழுதைக்குச் சமமாவான் என்று (உலககோர் சொல்லுவதை) அறியலாம்.

      ஓதுதல் - சொல்லுதல். இறைவரைப் பற்றி ஓதுதலாவது  புகழ்தல். "பூமிமேல் புகழ்தக்க பொருளே" என்பார் அப்பர் பெருமான். உலகில் புகழும்மு உரிய பொருள் இறைவன் ஒருவனே. அதுவே "பொருள்சேர் புகழ்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார். எனவே, ‘ஓத அரிய' என்பது ‘புகழ்தற்கரிய' எனப் பொருள் தந்தது. 


74. மனிதனாகப் பிறந்தோர் பெற வேண்டிய பேறு

 


"சடம்ஒன் றெடுத்தால், புவிக்குநல் லவனென்று

     தன்பேர்வி ளங்கவேண்டும்;

சதிருடன் இதல்லாது மெய்ஞ்ஞானி என்றவ

     தரிக்கவே வேண்டும்;அல்லால்


திடம்இனிய ரணசூர வீரன்இவன் என்னவே

     திசைமெச்ச வேண்டும்;அல்லால்

தேகியென வருபவர்க் கில்லையென் னாமலே

     செய்யவே வேண்டும்;அல்லால்


அடைவுடன் பலகல்வி ஆராய்ந்து வித்துவான்

     ஆகவே வேண்டும்;அல்லால்

அறிவினால் துரைமக்கள் ஆகவர வேண்டும்;இவர்

     அதிகபூ பாலர், ஐயா!


வடகுவடு கிடுகிடென எழுகடலும் அலையெறிய

     மணிஉரகன் முடிகள்நெரிய

மயிலேறி விளையாடு குகனே!புல் வயல்நீடு

     மலைமேவு குமர! ஈசனே!"


இதன் பொருள் ---

ஐயா - ஐயனே! வடகுவடு கிடுகிடு என - வடக்கிலுள்ள இமயமலை அதிரவும், எழுகடலும் அலை எறிய - ஏழுகடல்களும் பொங்கி அலைமோதவும், உரகன் மணிமுடிகள் நெரிய - ஆதிசேடனின் மாணிக்கமுடிகள் நெரியவும், மயில் ஏறி விளையாடு குகனே -  மயில் மீது எழுந்தருளி அருள் விளையாடல்கள் புரியும் குகப் பெருமானே!

புல்வயல் நீடு மலை மேவு குமர ஈசனே - திருப் புல்வயல் என்னும் திருத்தலத்தில் மலை மீது எழுந்தருளி உள்ள குமாரக் கடவுளே!

சடம் ஒன்று எடுத்தால் - ஓர் உடல் எடுத்தால்,  (மனிதனாகப் பிறந்து விட்டால்)

புவிக்கு நல்லவன் என்று தன்பேர் விளங்கல் வேண்டும் - உலகிற்கு நல்லவன் எனத் தன் பெயர் விளக்கம் பெறுதல் வேண்டும்; 

இது அல்லாது சதிருடன் மெய்ஞ்ஞானி என்று அவதரிக்க வேண்டும் - இதுவும் அல்லாமல், திறமையுடன் உண்மையான அறிவாளி என்று தோற்றம் உறல் வேண்டும்; 

அல்லால் - (இதுவும்) அல்லாமல், திடம் இனிய ரணசூரவீரன் இவன் என்னவே திசை மெச்சவேண்டும் - வலிமை மிக்கவனாகிப் போர்க் களத்திலே அச்சம் உண்டாக்குபவனும் அஞ்சாமை உள்ளவனும் இவன் என்னும்படி திக்கெலாம் புகழப்படல் வேண்டும்; 

அல்லால் - (இதுவும்) அல்லாமல், தேகி என வருபவர்க்கு இல்லை என்னாமலே செய்யவே வேண்டும் - இல்லை என்று வந்து இரப்பவர்க்கு இல்லை என்னாமல் தன்னிடத்து உள்ள பொருளைக் கரவாமல்  கொடுத்திடல் வேண்டும்; 

அல்லால் - (இதுவும்) அல்லாமல், அடைவுடன் பலகல்வி ஆராய்ந்து வித்துவான் ஆகவே வேண்டும் - ஒழுங்காகப் பல கலைகளையும் ஆராய்ச்சி செய்து புலவனாக வேண்டும்; 

அல்லால் - (இதுவும்) அல்லாமல், அறிவினால் துரைமக்கள் ஆக வரவேண்டும் - அறிவின் திறமையால் தலைவர்களாக வருதல் வேண்டும்;

இவர் அதிக பூபாலர் - இத்தகையோர்  சிறந்த உலகமுதல்வர் ஆவர்.

அரிது அரிது மானிடராய்ப் பிறத்தல் அரிது என்றார் ஔவைப் பிராட்டியார். அரியதிலும் அரிதாகிய, உயர்ந்த மனிதப் பிறவியை எடுத்த பின், உலகில் புகழோடு விளங்க வேண்டும். அதற்கு ஏதாயினும் ஒரு நெறியிலே சிறப்புப் பெற்று விளங்க வேண்டும். "தோன்றின் புகழொடு தோன்றுக, அஃது இல்லார் தோன்றலின் தோன்றாமை நன்று" எனத் திருவள்ளுவ நாயனார் அருளியது அறிக. 


90. மன்மதன் அம்புகள் - அவற்றின் பண்புகள்

 



"வனசம், செழுஞ்சூத முடன், அசோ கம்தளவம்,

     மலர்நீலம் இவைஐந் துமே

  மாரவேள் கணைகளாம்; இவைசெயும் குணம்; முளரி

     மனதில் ஆசையை எழுப்பும்;


வினவில்ஒண் சூதமலர் மெய்ப்பசலை உண்டாக்கும்;

     மிகஅசோ கம்து யர்செயும்;

  வீழ்த்திடும் குளிர் முல்லை; நீலம்உயிர் போக்கிவிடும்;

     மேவும்இவை செயும்அ வத்தை;


நினைவில்அது வேநோக்கம், வேறொன்றில் ஆசையறல்,

     நெட்டுயிர்ப் பொடுபி தற்றல்,

  நெஞ்சம் திடுக்கிடுதல், அனம் வெறுத்திடல், காய்ச்சல்

     நேர்தல், மௌனம் புரிகுதல்,


அனையவுயிர் உண்டில்லை என்னல்ஈ ரைந்தும் ஆம்!

     அத்தனே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே!"


இதன் பொருள் ---

அத்தனே - தலைவனே! அருமை மதவேள் - அரிய மதவேள், அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!

வனசம் செழுஞ்சூதமுடன் அசோகம், தளவம், மலர்நீலம் இவை ஐந்துமே மாரவேள் கணைகள் ஆம் - தாமரை, வளமிகுந்த மா, அசோகு, முல்லை, மலர்ந்த நீலம் ஆகிய இவை ஐந்து மலர்களுமே காமன் அம்புகள் ஆகும்,

இவை செயும் குணம் - இவை (உயிர்களுக்கு) ஊட்டும் பண்புகள், முளரி மனதில் ஆசையை எழுப்பும் - தாமரை உள்ளத்திலே காமத்தை உண்டாக்கும், வினவில் ஒண் சூதமலர் மெய்ப்பசலை உண்டாக்கும் - வினவுமிடத்துச் சிறப்புடைய மா மலர் உடலிலே பசலை நிறத்தைக் கொடுக்கும், அசோகம் மிகத் துயர் செயும் - அசோக மலர் மிகவும் துன்பத்தைத் கொடுக்கும், குளிர் முல்லை வீழ்த்திடும் - குளிர்ந்த முல்லை மலர் (படுக்கையில்) விழச் செய்யும், நீலம் உயிர் போக்கிவிடும் - நீலமலர் உயிரை ஒழிக்கும்,

மேவும் இவை செயும் அவத்தை - பொருந்தும் இவை உண்டாக்கும் நிலைகளாவன:- நினைவில் அதுவே நோக்கம் - எண்ணத்தில் அதுவே கருதுதல், வேறு ஒன்றில் ஆசை அறல் - மற்றொன்றில் ஆசை நீங்கல், நெட்டுயிர்ப்பொடு பிதற்றல் - பெருமூச்சுடன் பிதற்றுதல், நெஞ்சம் திடுக்கிடுதல் - உள்ளம் திடுக்கிடல், அனம் வெறுத்திடல் - உணவில் வெறுப்பு, காய்ச்சல் - உடல் வெதும்புதல், நேர்தல் - மெலிதல், மௌனம் புரிகுதல் - பேசாதிருத்தல், அனைய உயிர் உண்டு இல்லை என்னல் - ஆசையுற்ற உயிர் உண்டோ இல்லையோ என்னும் நிலையடைதல், ஈரைந்தும் ஆம் - (ஆகிய இவை) பத்தும் ஆகும்.


24. எட்டி பழுத்து என்ன!

 

"கட்டுமாங் கனிவாழைக் கனிபலவின்

     கனிகள்உப காரம் ஆகும்;

சிட்டரும்அவ் வணந்தேடும் பொருளையெல்லாம்

     இரப்பவர்க்கே செலுத்தி வாழ்வார்

மட்டுலவும் சடையாரே! தண்டலையா

     ரே! சொன்னேன்! வனங்கள் தோறும்

எட்டிமரம் பழுத்தாலும் ஈயாதார்

     வாழ்ந்தாலும் என்உண் டாமே?"


இதன் பொருள் ---

மட்டு உலவும் சடையாரே - மணம் கமழும் திருச்சடையை உடையவரே! தண்டலையாரே -  திருத்தண்டலை என்னும் திருத்தலத்தில் "நீள்நெறி" என்னும் திருக்கோயிலில் எழுந்தருளி உள்ள சிவபரம்பொருளே! 

வனங்கள் தோறும் எட்டிமரம் பழுத்தாலும் என் உண்டாம் - காடுகள் எங்கும் எட்டிமரம் பழுப்பதனாலும் என்ன பயன் உண்டாகும்? 

        ஈயாதார் வாழ்ந்தாலும் என் உண்டாம் - (நாடுகள் எங்கும்) கொடைப் பண்பு இல்லாத உலோபிகள் வாழ்வதனாலும் என்ன பயன் உண்டாகும்? 

கட்டு மாங்கனி  வாழைக் கனி பலவின் கனிகள் உபகாரம் ஆகும் - (பழுப்பதற்காகக்) கட்டி வைக்கும் மா, வாழை,  பலா ஆகிய  இவற்றின்  பழங்கள் (மற்றவர்க்குப்) பயன்படும்; 

அவ்வணம் சிட்டரும் தேடும் பொருளையெல்லாம் இரப்பவர்க்கே செலுத்தி வாழ்வார் - (அதுபோலவே) நல்லோரும் தாம் (பாடுபட்டுத்) தேடும் பொருள் முழுதையும் (புதைத்து வைத்துக் கேடு கெட்டுப் போகாமல்) இல்லை என்று வந்து இரப்போர்க்கே அளித்துச்  சிறப்புடன் வாழ்வார்கள்.

விளக்கம் ---

      ‘எட்டி பழுத்தால் என்? ஈயாதார் வாழ்ந்தால் என்?' என்பன பழமொழிகள். உலகத்தில் எத்தனையோ பணக்காரர்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் யாவருமே ஒரே வகையில் சிரமப்பட்டுப் பொருளை ஈட்டுகிறார்கள் என்று சொல்வதற்கு இல்லை. உண்மையைச் சொல்லப் போனால் அவர்களைக் காட்டிலும் மிக்க உழைப்பை மேற்கொள்கிற மக்கள் வறுமை நிலையில் இருக்கிறார்கள். கல்வி ஆற்றல் உடையவர்கள் பொருள் உடையவர்களாக இருக்கிறார்கள் என்று சொல்வதற்கு இல்லை. ஒரே வகையில் திட்டமிட்டு ஒரே முறையில் இரண்டு பேர்கள் உழைத்து வருகிறார்கள். ஆனால், இருவருக்கும் ஒரே வகையில் பொருள் கிடைப்பதில்லை.  ஒருவன் சிறந்த செல்வனாக இருக்க, மற்றொருவன் கையில் உள்ளதையும் இழந்து வறியவனாகப் போகிறான். நினைத்ததை நினைத்தபடியே திட்டமாக ஈட்டுகிற வாய்ப்பு, பொருள் முயற்சியில் கிடைப்பது இல்லை. கணக்கும் முறையும் தெரிந்தால் பொருளை அடையலாம் என்றால், எல்லோருமே பொருளை ஈட்டிவிடுவார்கள். நம்முடைய அறிவுக்கு எட்டாத ஒன்று இந்தப் பொருளை ஈட்டுவதற்குத் துணையாக இருக்கிறது. பொருள் குவிவதும், அழிவதும் அவரவருடைய முன்னைவினைப் பயனால் நிகழ்கின்றது என்று பெரியவர்கள் சொல்வார்கள். அந்த முன்னை வினைப்பயனை நமக்கு ஊட்டுவது இறைவன். எனவே, ஒருவன் பெற்ற செல்வம் இறையருளால் வந்தது. 

"பிறக்கும் போது கொண்டு வந்தது இல்லை, பிறந்து மண் மேல் 

இறக்கும் போது கொண்டு போவது இல்லை, இடை நடுவில் 

குறிக்கும் இந்த செல்வம் சிவன் தந்தது என்று, கொடுக்க அறியாது 

இறக்கும் குலாமருக்கு என் சொல்வேன் கச்சி ஏகம்பனே"

என்கின்றார் பட்டினத்து அடிகளார்.

ஆகவே, நாம் ஈட்டிய பொருள் நம்முடைய முயற்சியால் வந்தது என்று நினைப்பதே தவறு. நம்முடைய ஆற்றல் நமக்கு உதவுகிறது என்று எண்ணுவதும் தவறு. நம்மையெல்லாம் கருவியாக்கி ஏதோ ஒர் ஆற்றல் இயக்குகிறது என்ற நினைவு வந்தால், இந்தப் பொருள் நாம் ஈட்டியது அல்ல என்ற நினைவு உண்டாகும். எல்லாம் இறைவன் திருவருளால் வந்தது என்ற நினைவு வரவேண்டும். உலகிலுள்ள எல்லாப் பொருளையும் ஆட்டி வைத்து, அவரவர்களுடய புண்ணிய பாவப் பயன்களுக்கு ஏற்ற அனுபவத்தைக் கூட்டி வைத்து, அருள் செய்கிற பரம்பொருள் ஒன்று உண்டு என்ற நினைவு வந்தால், நம்முடைய நெஞ்சம் கசியும். பரம்பொருளின் நினைவை உடையவர்கள் அதற்கு முன்பு எவ்வளவு கடுமையான உள்ளம் உடையவர்களாக இருந்தாலும், இறை அன்பு முதிர முதிர அவர்கள் உள்ளம் நெகிழும்.

மரத்தில் மாங்காய் இருக்கிறது. அது பார்க்கப் பச்சையாக இருக்கிறது. அதன் சுவையோ புளிப்பு. மரத்திலிருந்து அதைப் பறித்தால், மரத்தினின்றும் பிரிவதற்கு மனம் இல்லாமல் காய் கண்ணீர் வடிப்பதுபோலப் பால் வடிகிறது அந்தக் காய் முதிர்ந்து பழுக்கும்போது, அதனிடத்தில் ஒரு மாற்றம் நிகழ்கிறது. பசுமை நிறம் மாறி, பால் வற்றி, மஞ்சள் நிறம் உண்டாகிறது. கடுமை மாறி நெகிழ்ச்சி ஏற்படுகிறது. புளிப்பு மாறி இனிப்பு உண்டாகிறது. வேண்டினாலும் வேண்டாவிட்டாலும் மரத்திலுள்ள பிடிப்பு மாறி, அது தானே உதிர்ந்து விடுகிறது. 

தன்னிடத்து உள்ள பொருள்களை எல்லாம் தன்னுடையவை என்று பற்றிக் கொண்டு, தன்னுடைய முயற்சியால் எல்லாவற்றையும் ஈட்டியதாக எண்ணி இறுக்கிப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் மனிதனுக்கு இறைவனிடத்தில் அன்பு உண்டானால், இத்தகைய மாற்றம் நிகழும். அவனுடைய உள்ளம் ஆருயிர் எல்லாவற்றிலும் அன்பு உடையது ஆகும். அதன் பயனாக உலகியல் பொருள்களிலுள்ள பற்று மெல்ல மெல்ல நழுவும். தனது பொருளால் எல்லோருக்கும் பயன் உண்டாக வேண்டுமென்ற நயம் ஏற்படும். "பயன் மரம் உள்ளூர்ப் பழுத்து அற்றால், செல்வம் நயன் உடையான்கண் படின்" என்றார் திருவள்ளுவ நாயனார்.


73. செல்வம் நிலையற்றது


"ஓடமிடும் இடமது மணல்சுடும், சுடும்இடமும்

     ஓடம்மிக வேநடக்கும்;

உற்றதோர் ஆற்றின்நடு மேடாகும், மேடெலாம்

     உறுபுனல்கொள் மடுவாயிடும்;


நாடுகா டாகும்,உயர் காடுநா டாகிவிடும்;

     நவில்சகடு மேல்கீழதாய்

நடையுறும், சந்தைபல கூடும்,உட னேகலையும்;

     நல்நிலவும் இருளாய்விடும்;


நீடுபகல் போயபின் இரவாகும், இரவுபோய்

     நிறைபகற் போதாய்விடும்;

நிதியோர் மிடித்திடுவர், மிடியோர் செழித்திடுவர்;

     நிசமல்ல வாழ்வுகண்டாய்!


மாடுமனை பாரிசனம் மக்கள்நிதி பூடணமும்

     மருவுகன வாகும் அன்றோ?

மயிலேறி விளையாடு குகனேபுல் வயல்நீடு

     மலைமேவு குமரேசனே."


இதன் பொருள் ---

மயில் ஏறி விளையாடு குகனே -  மயில் மீது எழுந்தருளி அருள் விளையாடல்கள் புரியும் குகப் பெருமானே!

புல்வயல் நீடு மலை மேவு குமர ஈசனே - திருப் புல்வயல் என்னும் திருத்தலத்தில் மலை மீது எழுந்தருளி உள்ள குமாரக் கடவுளே!

ஓடம் இடும் இடமது மணல் சுடும் - ஓடத்தை நிறுத்தி வைத்திருக்கும் (நீர் நிறைந்த பள்ளமான) இடம் (நீர் வற்றி) மணல் சுடும்படி (மேடாக) மாறும்; சுடும் இடமும் ஓடம் மிக நடக்கும் - (மேடாகிய) மணல் சுடும்படியான இடமும் (பள்ளமாகி நீர் நிறைவாய்) ஓடம் மிகுதியாக ஓடும்; 

உற்றது ஓர் ஆற்றின் மடு மேடாகும் - நீருள்ள ஓர் ஆற்றின் பள்ளம் மேடாக மாறும்; மேடு எலாம் உறுபுனல்கொள் மடு ஆயிடும் - மேடுகள் யாவும் மிகுதியான நீரைக்கொண்ட மடுவாக மாறிவிடும்; 

நாடு காடாகும் - (மக்களிருக்கும்) நாடு (விலங்குகள் வாழும்) காடாகும்; உயர்காடு நாடு ஆகிவிடும் - (மரங்கள்) உயர்ந்த காடு (மக்களிருக்கும்) நாடாக மாறி விடும்; 

நவில் சகடு மேல்கீழதாய் நடையுறும் - சொல்லப்படும் (வண்டியின்) சக்கரம் மேலும் கீழுமாக மாறிமாறிச் சுற்றிக்கொண்டு செல்லும்; 

பல சந்தை கூடும் உடனே கலையும் - பலவகைச் சந்தைகளும் கூடுவதும் கலைவதுமாகவே இருக்கும்; 

நல்நிலவும் இருளாய் விடும் - நல்ல நிலவின் ஒளியும் (மாறி) இருளாகி விடும்; 

நீடு பகல் போய பின் இரவாகும் - பெரிய பகல் கழிந்து இரவு வரும்; இரவு போய் நிறை பகற்போதாய் விடும் - இரவு நீங்கி ஒளி நிறைந்த பகற்காலம் வந்துவிடும்; 

 (உலக நிகழ்வுகள் இவை யாவும் போலவே)

நிதியோர் மிடித்திடுவர் - செல்வர் வறியராவர்; மிடியோர் செழித்திடுவர் - வறியோர் செல்வராவர்; வாழ்வு நிசம் அல்ல - (ஆகையால்) வாழ்க்கை நிலையானது அல்ல.

மாடு, மனை, பாரிசனம், மக்கள்,  நிதி, பூடணமும் மருவு கனவு ஆகும் அன்றோ? - ஆநிரையும், வீடும், மனைவியும், உறவினரும், மக்களும், செல்வமும், அணிகலன்களும் கனவைப் போலவே மாறிவிடும் அன்றோ?

நிலையற்ற செல்வத்தைக் கொண்டு,  அறம் பல புரிந்து, நிலையான வீடுபேற்றைப் பெற முயலவேண்டும் என்பது கருத்து.


89. தத்துவத் திரயம்.

 


"பூதம்ஓர் ஐந்துடன், புலன்ஐந்தும், ஞானம்

     பொருந்தும்இந் திரியம் ஐந்தும்,

  பொருவில்கன் மேந்திரியம் ஐந்தும், மனம் ஆதியாம்

     புகலரிய கரணம் நான்கும்,


ஓதினோர் இவை ஆன்ம தத்துவம் எனச் சொல்வர்;

     உயர்கால நியதி கலையோடு

  ஓங்கிவரு வித்தை, ராகம், புருடன் மாயை என்று

     உரைசெய்யும் ஓர் ஏழுமே


தீதில்வித் யாதத்வம் என்றிடுவர்; இவையலால்

     திகழ்சுத்த வித்தை ஈசன்,

  சீர்கொள்சா தாக்கியம், சத்தி, சிவம் ஐந்துமே

     சிவதத்வம் என்று அறைகுவார்;


ஆதிவட நீழலிற் சனகாதி யார்க்கருள் செய்

     அண்ணலே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே."


இதன் பொருள் ---

ஆதி வடநீழலில் சனகாதியர்க்கு அருள்செய்  அண்ணலே - முற்காலத்தில் கல் ஆலமரத்தின் நிழலில் வீற்றிருந்து சனகாதியர் நால்வருக்கு அருள்புரிந்த பெரியோனே!, 

அருமை மதவேள் - அரிய மதவேள், அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!, 

பூதம் ஓர் ஐந்து - ஓர் ஐம்பூதங்களும், உடன் புலன் ஐந்தும் - (அவற்றுடன்) ஐம்புலன்களும், ஞானம் பொருந்தும் இந்திரியம் ஐந்தும் - ஞான இந்திரியங்கள் ஐந்தும், பொரு இல் கன்ம இந்திரியம் ஐந்தும் - உவமையில்லாத கன்ம இந்திரியங்கள் ஐந்தும், மனம் ஆதி ஆம் புகல் அரிய கரணம் நான்கும் - மனம் முதலிய சொல்லற்கரிய கரணங்கள் நான்கும், இவை ஆன்ம தத்துவம் என ஓதினோர் சொல்வர் - இவற்றை ஆன்ம தத்துவம் என்று கற்றறிந்தோர் கூறுவர்;

உயர்காலம் நியதி கலையோடு ஒங்கிவரு வித்தை ராகம் புருடன் மாயை என்று உரைசெய்யும் ஓரேழுமே தீது இல் வித்யா தத்துவம் என்றிடுவர் - உயர்வாகிய காலம், நியதி, கலைகளோடு கூறப்படும் ஏழினையும் குற்றமற்ற வித்தியாதத்துவம் எனக் கூறுவர்;

இவை அலால் - இவையல்லாமல், 

திகழ் சுத்தவித்தை, ஈசன், சீர்கொள் சாதாக்கியம், சத்தி, சிவம் ஐந்துமே சிவ தத்துவம் என்று அறைகுவார் - விளங்கும் சுத்தவித்தை, ஈசன், சிறப்புடைய சாதாக்கியம் சத்தி, சிவம் (ஆகிய) ஐந்தினையும் சிவ தத்துவம் என்று கூறுவர்.


விளக்கம் ---

பூதம் ஐந்து : மண், நீர், அனல், வளி, வான். 

புலன் ஐந்து: சுவை , ஒளி, ஊறு, ஒசை, நாற்றம். 

ஞான இந்திரியம் (அறிவுப் பொறி) ஐந்து : மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி. 

கன்ம இந்திரியம் (தொழிற்பொறி) ஐந்து : வாக்கு, பாதம், பாணி(கை), பாயுரு (எருவாய்), உபத்தம் (கருவாய்) 

கரணம் நான்கு: மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம். 

ஆன்மதத்துவம் - உயிருடன் சேர்ந்தவை : இருபத்துநான்கு தத்துவங்கள். வித்தியா தத்துவம் : கலையுடன் சேர்ந்தவை ஏழு தத்துவங்கள். சிவதத்துவம் : இறையுடன் சார்ந்தவை : ஐந்து தத்துவங்கள், ஆக தத்துவங்கள் முப்பத்தாறு.


23. நாய் அறியாது, ஒரு சந்திப் பானையின் அருமையை

 


"தாயறிவாள் மகளருமை! தண்டலைநீள்

     நெறிநாதர் தாமே தந்தை

ஆயறிவார் எமதருமை! பரவையிடம்

     தூதுசென்ற தறிந்தி டாரோ?

பேயறிவார் முழுமூடர்! தமிழருமை

     அறிவாரோ? பேசு வாரோ?

நாயறியா தொருசந்திச் சட்டிப்பா

     னையின்அந்த நியாயந் தானே!"


இதன் பொருள் ---

மகள் அருமை தாய் அறிவாள் - மகளின் அருமையைப் பெற்ற தாயே அறிவாள்,  எமது அருமை தண்டலை நீள்நெறிநாதர் தாமே தந்தையாய் அறிவார் - (அடியவரான) எமது அருமையைத் திருத்தண்டலை என்னும் திருத்தலத்தில் 'நீள்நெறி' என்னும் திருக்கோயிலில் எழுந்தருளி உள்ள இறைவரே  தந்தையாகி அறிவார், 

பரவையிடம் தூது சென்றது அறிந்திடாரோ - சிவபெருமான்  (தம் அடியவரான நம்பிஆரூரின் வேண்டுகோளுக்கு இரங்கி)) பரவை நாச்சியாரிடம் இரவு முழுதும் தூது நடந்ததை உலகினர் அறியமாட்டாரோ?, 

முழுமூடர் பேய் அறிவார் - முற்றினும்  பேதையர் பேய்த் தன்மையையே அறிவார், தமிழ் அருமை அறிவாரோ - தமிழின் அருமையை உணர்வாரோ?, பேசுவாரோ - (தமிழைப் பற்றி) ஏதாவது உரைப்பாரோ? (ஒன்றும் செய்யார்). 

ஒரு சந்திச் சட்டிப் பானையின் அந்த நியாயம் நாய் அறியாது - ஒருபோது(க்குச் சமைக்கும்) சட்டிப் பானையின் அந்த உயர்வை  நாய் அறியாது.

விளக்கம் ---

     "தந்தையாய்த் தாயும் ஆகி, தரணியாய், தரணி உள்ளர்க்கு எந்தையும் என்ன நின்ற" என்றும், "அம்மை நீ, அப்பன் நீ" என்றும் வரும் அப்பர் தேவாரப் பாடல் வரிகளையும், "தாயும் நீயே, தந்தை நீயே, சங்கரனே" என வரும் திருஞானசம்பந்தர் திருவாக்கையும், "தாயாகித் தந்தையுமாய்த் தாங்குகின்ற தெய்வம்" என வரும் வள்ளல்பெருமான் அருள் வாக்கையும் கொண்டு, உயிர்களுக்குத் தாயும் தந்தையுமாய் விளங்குகின்றவன் இறைவன் என்பது தெளியப்படும். எனவே,  ‘தண்டலை நீள்நெறி நாதர் தாமே தந்தையாய் அறிவர் எமது அருமை' என்றார். 

"தோழமையாக உனக்கு நம்மைத் தந்தனம்" என்று சிவபரம்பொருளே திருவாய் மரல்ந்து அருளியபடி, "தம்பிரான் தோழர்" என்று சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் உலகவரால் வழங்கப்பட்டார். தனது அடியவரும் தோழரும் ஆகிய அவரின்  வேண்டுகோளுக்கு இரங்கிப் பரவை நாச்சியாரின் ஊடலைத் தவிர்க்கத் தூது சென்றது அடியவரின் அருமையையும் தமிழின் அருமையையும் உணர்ந்தே. ஆகையால் ‘அறிந்திடாரோ?'  என்றார். "பரவையார் ஊடலை மாற்ற ஏவல் ஆளாகி இரவெலாம் உழன்ற இறைவனே" என்று பட்டினத்து அடிகளார் பாடுவார்.

முழுமூடர் பேய்த் தன்மை உடையவர். "கொடிறும் பேதையும் கொண்டது விடாது" என்பது மணிவாசகம். பற்றியதை விடாது பேய். அன்புக்கு இரங்காது பேய். விரட்டினால் விட்டு விலகிச் செல்லும். முழுமூடர் அச்சத்திற்காகக் கொடுப்பரே, அன்றித் தமிழின் அருமை அறிந்து  கொடுக்கமாட்டார். ‘கொல்லச் சுரப்பதாம் கீழ்'என்றது நாலடியார்.

"இரவலர் கன்றாக ஈவார் ஆவாக

விரகிற் சுரப்பதாம் வண்மை;- விரகின்றி

வல்லவர் ஊன்ற வடிஆபோல் வாய்வைத்துக்

கொல்லச் சுரப்பதாங் கீழ்." -- நாலடியார்.

இதன் பொருள் ---

இரவலர் கன்றாக ஈவார் ஆவாக விரகின் சுரப்பதாம் வண்மை - இரப்போர் கன்றுகளை ஒப்பக் கொடுப்போர் ஆன்களை (பசுக்களை) ஒப்பப் பூரிப்புடன் குறையாது அளிப்பதே கொடை எனப்படும். விரகு இன்றி, வல்லவர் ஊன்ற வடி ஆபோல் வாய் வைத்துக் கொல்லச் சுரப்பதாம் கீழ் - அத்தகைய உயிர்க் கிளர்ச்சி இல்லாமல், கறக்க வல்லவர் தமது விரல்களை அழுத்தி நோவுண்டாக்க, அது பொறாது பாலை ஒழுகச் செய்யும் பசுக்களைப்போல் சூழ்ச்சி உடையார், பலவகையிலும் வருத்தினால், அது பொறாது கீழ்மக்கள் தம்பொருளைச் சொட்டுவோர் ஆவர்.

ஒரு சந்திப் பானை : நோன்புக்குச் சமைக்க வேண்டித் தனியே வைத்திருக்கும் சமையல் கலம்.  நாய்க்கு  எல்லாப்  பானையும்  ஒரே  மாதிரியாகத் தான் மதிப்புப் பெறும். அவ்வாறே மூடர் யாவரையும் ஒரு  தன்மையராகவே கருதுவர். ‘நாய் அறியுமோ ஒருசந்திப் பானையை?' ‘பெற்றவள் அறிவாள் பிள்ளை அருமை' என்பன பழமொழிகள். ஒருசந்தி - ஒருபோது.


72. மாமனார் வீட்டில் மருமகன் நிலை

 


"வேட்டகந் தன்னிலே மருகன்வந் திடுமளவில்

     மேன்மேலும் உபசரித்து

விருந்துகள் சமைத்துநெய் பால்தயிர் பதார்த்தவகை

     வேண்டுவ எலாமமைப்பார்;


ஊட்டமிகு வர்க்கவகை செய்திடுவர்; தைலம்இட்டு

உறுதியாய் முழுகுவிப்பார்;

ஓயாது தின்னவே பாக்கிலை கொடுத்திடுவர்;

     உற்றநாள் நாலாகிலோ,


நாட்டம்ஒரு படியிரங் குவதுபோல் மரியாதை

     நாளுக்கு நாள்குறைவுறும்;

நகைசெய்வர் மைத்துனர்கள்; அலுவல்பார் போஎன்று

     நாணாமல் மாமிசொல்வாள்;


வாட்டமனை யாளொரு துரும்பாய் மதிப்பள்; அவன்

     மட்டியிலும் மட்டிஅன்றோ?

மயிலேறி விளையாடு குகனே!புல் வயல்நீடு

     மலைமேவு குமர! ஈசனே."


இதன் பொருள் ---

மயில் ஏறி விளையாடு குகனே -  மயில் மீது எழுந்தருளி அருள் விளையாடல்கள் புரியும் குகப் பெருமானே!

புல்வயல் நீடு மலை மேவு குமர ஈசனே - திருப் புல்வயல் என்னும் திருத்தலத்தில் மலை மீது எழுந்தருளி உள்ள குமாரக் கடவுளே!

வேட்ட அகம் தன்னிலே மருகன் வந்திடும் அளவில் - மனைவியின் தந்தை வீட்டில் மருமகன் வந்தவுடன், மேன்மேலும் உபசரித்து - மேலும் மேலும் ஆதரவு காட்டி, விருந்துகள் சமைத்து - புதிய உணவுகளைச் சமைத்து, நெய்பால் தயிர் பதார்த்த வகை வேண்டுவ எலாம் அமைப்பார் - நெய்யும் பாலும் தயிரும் கறிவகைகளுமாக விரும்பியவற்றை யெல்லாம் செய்துவைப்பார்கள்; 

ஊட்டம் மிகு வர்க்க வகை செய்து இடுவர் - உடலுக்கு வலிமை தரும் சிற்றுண்டி வகைகளைச் சமைத்துக் கொடுப்பார்கள்; 

தைலம் இட்டு உறுதியாய் முழுகுவிப்பார் - எண்ணெய் தேய்ப்பித்து நலம் பெற நீராட்டுவார்கள்; 

ஓயாது தின்னவே பாக்கு இலை கொடுத்திடுவர் - தின்பதற்குத் தொடர்ச்சியாக வெற்றிலையும் பாக்கும் அளிப்பார்கள்; 

உற்ற நாள் நாலாகிலோ - (அங்குத்) தங்கிய நாட்கள் நான்கு ஆகிவிட்டால், 

நாட்டம் ஒருபடி இறங்குவதுபோல் நாளுக்கு நாள் மரியாதை குறைவுறும் - அவனுக்குச் செய்யும் ஆதரவு ஒவ்வொரு வகையாகக் குறைவது போல, மதிப்பும் ஒவ்வொரு நாளாகக் குறையும்; 

மைத்துனர்கள் நகை செய்வர் - மைத்துனர்கள் எல்லோரும் இகழ்ந்து பேசுவர்; 

மாமி அலுவல் பார் போ என்று நாணாமல் சொல்வாள் - மனைவியின் தாயானவள், 'சென்று ஏதாவது வேலை செய்' என்று (முன் இருந்து) வெட்கம் இல்லாமல் விளம்புவாள்; 

வாட்ட மனையாள் ஒரு துரும்பாய் மதிப்பள் - அழகு மிக்க மனைவியும் அவனை ஒரு துரும்பு போல நினைப்பள்; 

அவன் மட்டியிலும் மட்டி அன்றோ? - (ஆகையால்) அவன் பேதையிலும் பேதை அல்லனோ?

‘விருந்தும் மருந்தும் மூன்றுநாள்.'   என்று பெரியோர் கூறுவர்.


88. பலவகை அறிவுரைகள்

 

"தாம்புரி தவத்தையும் கொடையையும் புகழுவோர்

     தங்களுக் கவைத ழுவுறா;

  சற்றும்அறி வில்லாமல் அந்தணரை நிந்தைசெய்

     தயவிலோர் ஆயுள் பெருகார்;


மேம்படு நறுங்கலவை மாலைதயிர் பால்புலால்

     வீடுநற் செந்நெல் இவைகள்

  வேறொருவர் தந்திடினும் மனுமொழி யறிந்தபேர்

     விலைகொடுத் தேகொள் ளுவார்;


தேன்கனி கிழங்குவிற கிலையிவை யனைத்தையும்

     தீண்டரிய நீசர் எனினும்

  சீர்பெற அளிப்பரேல் இகழாது கைக்கொள்வர்,

     சீலமுடை யோர்என் பரால்;


ஆன்கொடி யுயர்த்தவுமை நேசனே! ஈசனே!

     அண்ணலே! அருமை மதவேள்

  அனுதினமும் மனதில்நினை தருசதுர கிரிவளர்

     அறப்பளீ சுரதே வனே!"


இதன் பொருள் ---

ஆன் கொடி உயர்த்த உமை நேசனே - விடைக் கொடியை உயர்த்திய உமையன்பனே!  ஈசனே - செல்வத்தை அளிப்பவனே!, அண்ணலே - பெரியோனே!, அருமை மதவேள் - எம் அரிய மதவேள், அனுதினமும் மனதில் நினைதரு - எப்போதும் உள்ளத்தில் வழிபடுகின்ற, சதுரகிரிவளர் அறப்பளீசுர தேவனே - சதுரகிரியில் எழுந்தருளிய அறப்பளீசுர தேவனே!

தாம் புரி தவத்தையும் கொடையையும் புகழுவோர் தங்களுக்கு அவை தழுவுறா - தாங்கள் செய்த தவத்தினையும் ஈகையையும் தாமே புகழ்ந்து கூறிக் கொள்வோருக்கு அவை கிடையாமல் போய்விடும்;

சற்றும் அறிவு இல்லாமல் அந்தணரை நிந்தை செய் தயவு இலோர் ஆயுள் பெருகார் - சிறிதும் அறியாமல் அந்தணரைப் பழிக்கும் இரக்கம் அற்றவருக்கு வாழ்நாள் குறையும்; 

மேம்படு நறுங் கலவை, மாலை, தயிர், பால், புலால், வீடு. நல் செந்நெல் இவைகள் - உயர்ந்த மணமிக்க கலவைச் சந்தனம், மாலை, தயிர், பால், ஊன், வீடு, நல்ல செந்நெல் ஆகிய இவற்றை, வேறு ஒருவர் தந்திடினும் மனுமொழி அறிந்த பேர் விலை கொடுத்தே கொள்ளுவார் - மற்றொருவர் கொடுத்தாலும், மனு கூறிய முறையை அறிந்தவர்கள் விலை கொடுத்துத் தான் வாங்குவார்கள்;

தேன், கனி, கிழங்கு, விறகு, இலை இவை அனைத்தையும் தீண்ட அரிய நீசர் எனினும் சீர் பெற அளிப்பரேல் - தேனையும், கனியையும், கிழங்கையும், விறகையும், இலையையும் இவை (போன்ற) யாவற்றையும் தீண்டத் தகாத  இழிந்தோரானாலும் நேர்மையோடு கொடுத்தாரானால், சீலம் உடையோர் இகழாது கைக் கொள்வர் - ஒழுக்கம் உடையோர் பழிக்காமல் ஏற்றுக்கொள்வர்.


விளக்கம் ---

தன்னைத் தானே ஒருவன் புகழ்ந்து கூறுதல் ஒருவனுக்கு அழிவைத் தரும் என்கிறார் திருவள்ளுவ நாயனார். "அமைந்து ஆங்கு ஒழுகலான், அளவு அறியான், தன்னை வியந்தான் விரைந்து கெடும்" என்னும் திருக்குறளைக் காண்க. சூழல் அமைந்தபடி வாழாதவனும், வலிமைகளின் அளவை அறியாதவனும், தன்னைத் தானே மதித்துக் கொண்டவனும் விரைவில் கெடுவான் என்கின்றார் நாயனார்.  பின்வரும் பாடல்களைக் கருத்தில் கொள்க.

"தமரேயும் தம்மைப் புகழ்ந்து உரைக்கும் போழ்தில்

அமராது அதனை அகற்றலே வேண்டும்;

அமையாரும் வெற்ப! அணியாரே தம்மைத்

தமவேனும் கொள்ளாக் கலம்." --- பழமொழி நானூறு.

இதன்பொருள் ---

அமை அரும் வெற்ப - மூங்கில்கள் நிறைந்த மலை நாடனே!, கொள்ளாக் கலம் தமவேனும் - தமக்கு ஏற்றதாக இல்லாத பொற்கலன்கள் தம்முடையதாயினும், தம்மை அணியார் - மக்கள் அவற்றை அணிந்து கொண்டு தம்மை அணிபெறச் செய்யார். (அதுபோல) தம்மைப் புகழ்ந்துரைக்கும் போழ்தில் - தம்மைப் புகழ்ந்து கூறுமிடத்து, தமரேயும் அமராததனை அகற்றலே வேண்டும் - சுற்றத்தாரேயானாலும் தமக்குப் பொருந்தாதனவற்றைக் கூறுவரேல் அவற்றை அவர் சொல்லாதவாறு விலக்குதலையே ஒருவன் விரும்புதல் வேண்டும்.

'அணியாரே தம்மைத் தமவேனும் கொள்ளாக் கலம்' என்பது பழமொழி. தமக்குப் பொருந்தாத புகழ்ச்சி உரையை ஏற்றல் கூடாது.


"தாயானும் தந்தையா லானும் மிக(வு)இன்றி

வாயின்மீக் கூறும் அவர்களை ஏத்துதல்

நோயின்(று) எனினும் அடுப்பின் கடைமுடங்கும்

நாயைப் புலியாம் எனல்."

இதன் பொருள் ---

தாயினால் ஆயினும், தந்தையினால் ஆயினும் யாதானும் ஒரு சிறப்புக் கூறப்படுதல் இல்லாமலே, தனது வாயினாலேயே தன்னைப் புகழ்ந்து கூறிக்கொள்ளும் தற்புகழ்ச்சியாளர்களை, மற்றவர்களுக் புகழ்ந்து கூறுதல் என்பது, புகழ்பவருக்கு ஒரு துன்பமும் தருவது இல்லை. என்றாலும், அவ்வாறு கூறுவது அடுப்பின் ஓரத்திலே முடங்கிக் கிடக்கும் நாயை பார்த்து, புலி என்று சொல்வது பொலப் பொருத்தம் இல்லலாத புகழ்ச்சியே ஆகும் அது. (குடிப் பெருமை இல்லாதவர் உயர்ந்த பண்பினை உடையவர் ஆதல் இல்லை. அவருடைய போலித் தோற்றத்தைக் கண்டு புகழ்வது எல்லாம் பொய்யான புகழ்ச்சியே ஆகும்.

 

"ஒன்னார் அடநின்ற போழ்தின்,ஒருமகன்

தன்னை எனைத்தும் வியவற்க;--- துன்னினார்

நன்மை இலராய் விடினும்,நனிமலராம்

பன்மையில் பாடு உடையது இல்." --- பழமொழி நானூறு.

இதன் பொருள் --- 

    ஒன்னார் அட நின்ற போழ்தின் - பொருந்தாத பகைவரிடத்தில் போரிடும்போது, தம்மைக் கொல்ல நின்ற பொழுதில், ஒரு மகன் தன்னை எனைத்தும் வியவற்க - வீரத்தில் மிக்கவனாக இருந்தாலும், தனித்து நின்ற ஒருவன், தன்னை எத்துணையும் வியந்து கூறுதல் கூடாது. துன்னினார் நன்மையிலராய்விடிலும் - கொல்லும் பொருட்டுச் சூழ்ந்து நின்றவர் வீரத்தால் நன்மையிலராய் நின்றாராயினும். நனி பலவாம் பன்மையில் பாடுடையது இல் - மிகப்பலராய் இருத்தலை விட வலிமையுடையது ஒன்று இல்லை.

 

"கற்(று)அறிந்தார் கண்ட அடக்கம் அறியாதார்,

பொச்சாந்து தம்மைப் புகழ்ந்துரைப்பார்;- தெற்ற

அறைகல் அருவி அணிமலை நாட!

நிறைகுடம் நீர்தளும்பல் இல்."  --- பழமொழி நானூறு.

இதன் பொருள் ---

      அறைகல் அருவி அணிமலை நாட - பாறைக் கற்களினின்றும் இழிகின்ற அருவிகளை (மாலையாக) அணிந்த மலைநாட்டை உடையவனே!, நிறைகுடம் நீர் தளும்பல் இல் - நீர் நிறைந்த குடம் ஆரவாரித்து அலைதல் இல்லை, (அதுபோல) கற்று அறிந்தார் கண்ட அடக்கம் - நூல்களைக் கற்று அவைகளின் உண்மைகளை அறிந்தவர்கள் தமது வாழ்வில் அமைத்துக் கண்டனவே அடக்கத்திற்கு உரிய செயல்களாம். அறியாதார் - கற்றதோடு அமைந்து நூல் உண்மையையும் அநுபவ உண்மையையும் அறியாதார், பொச்சாந்து தம்மைத் தெற்றப் புகழ்ந்து உரைப்பர் - மறந்து தங்களைத் தெளிவாக வாயாரப் புகழ்ந்து பேசுவர்.

    நிறைகுடம் நீர் தளும்பாது. குறைகுடமோ, தளும்பித் தளும்பி, இருக்கின்ற நீரும் இல்லாமல் போகும். கற்றறிந்தவர்கள் தங்களைப் புகழ்ந்து பேசமாட்டார்கள். அறிவில்லாதவர்கள் தம்மைத் தாமே பெரிதும் மதித்துப் பேசி, இழிவைத் தேடிக் கொள்வார்கள்.

 

 "தன்னை வியப்பிப்பான் தற்புகழ்தல் தீச்சுடர்

நன்னீர் சொரிந்து வளர்த்து அற்றால், -– தன்னை

வியவாமை அன்றே வியப்பு ஆவது, இன்பம்

நயவாமை அன்றே நலம்."        --- நீதிநெறி விளக்கம்

இதன் பொருள் ---

      தன்னை வியப்பிப்பான் தற்புகழ்தல் - தன்னைப் பிறர் மதிக்கும்படி செய்வதற்காகத் தன்னைத் தானே ஒருவன் புகழ்ந்து கொள்ளுதல், தீச் சுடர் நல்நீர் சொரிந்து வளர்த்தற்று - குளிர்ந்த நீரை விட்டுத் தீவிளக்கை வளர்த்தது போல ஆகும்;  ஆதலால்,  தன்னை வியவாமை அன்றே வியப்பு ஆவது -  தன்னைத் தானே புகழ்ந்து கொள்ளாமை அன்றோ நன்மதிப்பாகும்; இன்பம் நயவாமை அன்றே நலம் - இன்பத்தை விரும்பாமை அன்றோ இன்பமாகும்?

    தீ வளரும் என்று நீர் விட்டால் முன்னிருந்த தீயும் எப்படி வளராது அவிந்தே போகுமோ, அதுபோலவே, தனக்கு மதிப்பு மிகும் என்று தன்னைத் தானே புகழ்ந்து கொண்டால் இதற்கு முன்னிருந்த மதிப்பும் மிகாது அழிந்தே போகும் என்று சொல்லப்பட்டது.

 

"கற்றாங்கு அறிந்துஅடங்கி, தீதுஒரீஇ, நன்றுஆற்றிப்

பெற்றது கொண்டு மனம் திருத்திப் - பற்றுவதே

பற்றுவதே பற்றி, பணிஅறநின்று, ஒன்றுஉணர்ந்து

நிற்பாரே நீள்நெறிச்சென் றார்."      --- நீதிநெறி விளக்கம்.

இதன் பொருள் ---

     கற்று ஆங்கு அறிந்து அடங்கி - அறிவுநூல்களைக் கற்று அவற்றின் மெய்ப்பொருளை உணர்ந்து, அவற்றிற்கேற்ப மன அடக்கத்தோடு இருந்து, தீது ஒரீஇ - (அந் நூல்களில் விலக்கிய) தீய காரியங்களைக் கைவிட்டு, நன்று ஆற்றி - (அந்நூல்களில் விதித்த) நற்காரியங்களைச் செய்து, பெற்றது கொண்டு மனம் திருத்தி - கிடைத்ததைக் கொண்டு மனம் அமைந்து அதனை ஒரு வழிப்படுத்தி, பற்றுவதே பற்றுவதே பற்றி - தாம் அடைய வேண்டிய வீட்டு நெறியையும் அந் நெறிக்குரிய முறைகளையும் மனத்தில் கொண்டு, பணி அற நின்று - சரியை முதலிய தொழில்கள் மாள, அருள் நிலையில் நின்று, ஒன்று உணர்ந்து - தனிப் பொருளாகிய இறைவனை அறிந்து, நிற்பாரே நீள்நெறி சென்றார் - நிற்கின்ற ஞானியரே வீட்டை அடையும் வழியில் நின்றவராவர்.

         அறிவு நூல்களில் விலக்கிய தீயகாரியங்களாவன: காமம் கோபம் முதலியன. அவற்றின்கண் விதித்த நற்காரியங்களாவன: கொல்லாமை,வாய்மை முதலியன. 

 

 "கற்றனவும் கண்ணகன்ற சாயலும் இற்பிறப்பும்

பக்கத்தார் பாராட்டப் பாடெய்தும்; தானுரைப்பின்

மைத்துனர் பல்கி மருந்தின் தணியாத

பித்தனென் றெள்ளப் படும்."           ---  நாலடியார்.

இதன் பொருள் --- 

      கற்றனவும் கண் அகன்ற சாயலும் இல் பிறப்பும் பக்கத்தார் பாராட்டப்பாடு எய்தும் - தான் கற்ற கல்விகளும், காட்சி பரந்த தனது சாயலும், தனது உயர் குடிப் பிறப்பும் அயலவர் பாராட்டப் பெருமை அடையும்;  தான் உரைப்பின் - அவ்வாறன்றித் தான் புகழ்ந்தால், மைத்துனர் பல்கி மருந்தின் தணியாத பித்தன் என்று எள்ளப்படும் - தனக்கு முகமன் மொழிந்து விளையாடுவோர் மிகப் பெருகி அதனால், 'மருந்தினால் தெளியாத பித்தன் இவன்' என்று உலகத்தவரால் இகழப்படும் நிலையை ஒருவன் அடைவான்.

         பேதைமை என்பது, பிறர் கருத்தை அறியாது, பிறர் கூறும் முகமனுக்கு மகிழும் பித்துத் தன்மை உடையது.


063. இடுக்கண் அழியாமை - இன்னாமை இன்பம்

  திருக்குறள்  பொருட்பால்  அ. அரசியல் அதிகாரம் 63 -- இடுக்கண் அழியாமை இந்த அதிகாரத்துள் வரும் பத்தாம் திருக்குறளில், "ஒருவன் தொழில் ச...